Russian English Greek Serbian Ukrainian
Информационный Сайт Херсонского Священника

ЦЕРКОВНОЕ ОБОЗРЕНИЕ

Популярные статьи

Популярные статьи (128)

Механизм репрессий против Церкви в Украине в 1937-1938 гг. Продолжение. Начало здесь.

Нынешний год – юбилейный в процессе восстановления памяти и прославления православных священнослужителей и верующих, ставших жертвами или подвергшихся преследованиям в период государственного террора и незаконных репрессий, пиком которых стали 1937–1938 годы. 20 августа 2000 года Архиерейский собор Русской Православной Церкви прославил как известных, так и неизвестных нам мучеников и исповедников веры – «доныне миру не явленных, но ведомых Богу».

Тогда были прославлены 813 новомучеников и исповедников Российских, свидетельства о подвигах которых были получены из 35 епархий. Кроме того, в Собор новомучеников и исповедников Российских внесли для общецерковного почитания 112 лиц – ранее прославленных местночтимых мучеников и исповедников. Ныне Собор Новомучеников и Исповедников насчитывает сввше 1500 (с учетом Русской Зарубежной Православной Церковью – около 2000) за веру пострадавших – около 80% имен всех святых отечественного Православия...

Мы продолжаем рассказ о бесчеловечном механизме массового беззакония, в жерновах которого оказались православное священством и миряне в годы Большого террора. Разумеется, гонения и целенаправленные преследования православных начались с 1921–1922 годов (без учета террора времен лихолетья 1917–1920 гг., на которые пришлись основные события Гражданской войны, многочисленных войн между национально-государственными образованиями, «красными» и «белыми», новыми государствами и повстанческими движениями не желавшими терпеть над собою никакой власти крестьян). Но с начала 1920-х преследования приобретают «концептуальный» характер и осуществляются на системно-государственной основе.

Занести в картотеку

«Контингент» для будущего репрессирования и контроля (наблюдения) со стороны органов ОГПУ-НКВД формировался через систему оперативного учета органов госбезопасности[1]. Целенаправленный «учет» священослужителей как отдельной категории потенциальных «политически преступников» начался с июля 1920 года, когда председатель Всероссийской ЧК Феликс Дзержинский (планировавший в юности стать ксендзом, сын верующего иудея и ревностной католички, по его словам, с детства имевший две мечты: найти волшебную палочку, и «чтобы сгинули все москали»).

В январе 1925 г., на II Всесоюзном съезде особых отделов (т.е. органов военной контрразведки) осуществили первый шаг к централизации учета «классово чуждого элемента» и участников «контрреволюционной деятельности», в состав которых (кроме бывшего офицерства, дворянства, белогвардейцев, членов антисоветских партий, «купцов и лиц вольных профессий» и так далее) включили и «служителей культа».

Следует признать, что в тот период против Советского Союза действительно использовались (в том числе – забрасывались из-за для осуществления разведывательно-диверсионной и террористической деятельности) участники объединений политической эмиграции. Ведущими западными державами действительно разрабатывались планы вооруженной интервенции против СССР, где роль пушечного мяса должны были играть (наряду с «Малой Антантой» – Польшей, Румынией, Прибалтикой – на то время серьезными противниками для разоренного постреволюционного СССР, потерявшего в Гражданскую до 10-15 млн. населения) и десятки тысяч политэмигрантов народов бывшей Российской империи, имевших боевой опыт Первой мировой и Гражданской войн офицеров Белой армии и вооруженных сил постимперских национальных государств, в т.ч. армий УНР, Украинской Державы П.Скоропадского.

Наивно было бы полагать, что «коллективный Запад» (лишь колониальные империи Британии и Франции контролировали до 35% сухопутной площади планеты, а колонии Бельгии превышали ее в 22 раза) стремились вступиться за «поруганную веру Православную» – современники «Томоса» и Сандея Аделаджи это прекрасно уяснили. Главным «мотиватором» была потеря контроля над колоссальными природными ресурсами (для понимания – только нынешняя РФ сосредоточила до 30% мировых полезных ископаемых, что и говорить об СССР), ведь до 1917 г. в той же Украине зарубежные корпорации контролировали 50-75% промышленности.

В наши дни научно-историческая литература достаточно полно показала роль союзников по Антанте в ненужной ей Первой мировой и опутанной внешними долгами империи Романовых. Именно на западных союзников (как доказано в книге Энтони Саттона «Уолл-Стрит и большевистская революция») пришлось до 80% финансирования революционного и других оппозиционных царизму движений в воюющей России (остальное «добавили» немцы и мастера создания новых этноконфессиональных общностей «австрияки»).

В целом сбылся прогноз по поводу губительных последствий войны из записки (зима 1914 г.) царю от Петра Дурново (1842–1915, министра внутренних дел в 1905–1906 гг.): «Начнется с того, что все неудачи будут приписаны правительству. В законодательных учреждениях начнется яростная кампания против него, как результат которой в стране начнутся революционные выступления. Эти последние сразу же выдвинут социалистические лозунги, единственные, которые могут поднять и сгруппировать широкие слои населения, сначала черный передел, а засим и общий раздел всех ценностей и имуществ. Побежденная армия, лишившаяся, к тому же, за время войны наиболее надежного кадрового своего состава, охваченная в большей части стихийно общим крестьянским стремлением к земле, окажется слишком деморализованною, чтобы послужить оплотом законности и порядка. Законодательные учреждения и лишенные действительного авторитета в глазах народа оппозиционно-интеллигентные партии будут не в силах сдержать расходившиеся народные волны, ими же поднятые, и Россия будет ввергнута в беспросветную анархию, исход которой не поддается даже предвидению».

Подрывная деятельность особенно усилилась с целью недопущения выполнения перед Россией, после очевидной к 1917 году победы над Четверным союзом, обязательств в ближневосточном вопросе, на Кавказе и вокруг «Константинополя» и черноморских проливов (в район которых готовилась масштабная десантная операция). Австрийский историк Элизабет Хереш, тщательно изучавшая документы дипломатии того времени, писала: «5 сентября 1916 г. Британия должна была дать согласие на российский контроль над Босфором. Как раз тут и вызревают соображения помешать этой мечте путем подрыва изнутри и создания внутреннего хаоса. С этого момента смертельные враги Англия Германия тянут за один рычаг тягнуть за один рычаг, работая на революцию в России»[2]. Участие послов Франции и Англии (поставивших России лишь от 2 до 25% оплаченных золотом объемов различных видов вооружения) Палеолога и Бьюкеннена в подготовке антицаристского заговора известна. Двоюродный брат Николая Второго, британский монарх Георг V, мягко говоря, не проявил настойчивости для эвакуации в Лондон семьи будущих венценосных стратотерпцев и новомучеников Романовых…

Представители «Белого дела» за рубежом (столько воспеваемые сейчас в романтическом духе) за рубежом – от террористического РОВС до «Торгово-промышленного союза» ведущих воротил металлургической и нефтяной отраслей бывшей империи) активно налаживали связи с единомышленниками в СССР. Разрабатывались далеко идущие подрывные операции. Среди них – инспирирование будущей жестокой коллективизации и Голода 1932–1933 годов. Еще в 1923 г. бывший посол Временного правительства в США Борис Бахметьев с коллегами проработали (в связи с введением «новой экономической политики») вопрос об неизбежном столкновении «собственнических инстинктов» крестьян-единоличников (96% численности аграриев к 1928 году) и городом в процессе индустриализации.

Когда после 1927 г. в СССР развернулась индустриализация (неизбежная даже с точки зрения обороны и выживания в условиях фашизации Европы) и начались закупки оборудования и технологий, «православные патриоты» из верхушки эмиграции разработали принятую Западом «золотую блокаду» Советского Союза. Теперь зарубежные партнеры отказывались принимать к оплате золото (в будущем ведущую роль в его добыче в отдаленных регионах страны будет играть созданное в 1931 г. Главное управление лагерей НКВД СССР), а «демократии» требовали только товарное зерно, ожидая известных последстствий!

Поскольку (вопреки, вновь таки, панегерикам по адресу «крепкого хозяина») до революции лишь 11% крестьянских хозяйств были товарными (остальные, по сути, вели натуральное хозяйство, а 40% призывников-крестьян мясо попробовали только в армии), для обеспечения закупок потребовалось форсированное создание цетрализованной системы коллективного (реально – государственного) управления сельских хозяйством, сопровождавшееся насилием над традиционным укладом и «раскулачивание», резким сломом аграрной и социально-психологической модели жизни на селе.

Отметим, что «Белое дело» (которое нередко ошибочно ассоциируется в общественном сознании с монархическим идеалом и «истовой православностью») к самодержавию относилось негативно, ряд его первых лидеров-генералов сами участвовали в заговоре с целью отречения «Последнего самодержца»[3]. Политическим идеалом вождей «белых» было копирование либерально-буржуазного устройства ведущих западных стран и внешняя ориентация на их помощь, что неизбежно вело к полуколониальному статусу «небольшевицкой России». Соответственно, и западные демократии не были заинтересованы в возрождении империи и единой страны как таковой.

Интересно, что когда в 1919 г. в Ростов-на-Дону с огромным трудом и риском пробралась сестра Николая ІІ, Великая княгиня Ольга Александровна с мужем, полковником Николаем Куликовским, командующий Добровольческой армией, генерал-лейтенант Антон Деникин отказался принять особу императорской крови. Ранее в поступлении в ряды «добровольцев» отказали аристократу, князю Феликсу Юсупову (женатому на племяннице императора-мученника Ирине), а также трем сыновьям кузена императора, Великого князя Александра Михайловича. Деникин заявил что «по соображениям политического характера, присутствие членов и родных семьи Романовых в рядах Белой армии нежелательно»[4]. Сам Александр Михайлович (шурин императора и адмирал, один из создателей отечественной военной авиации – около 20 его родственников были убиты большевиками) умирая в Париже в 1933-м писал: «На страже русских национальных интересов стоял никто иной, как интернационалист Ленин, который в своих постоянных выступлениях не жалел сил, чтобы протестовать против раздела бывшей Российской империи»[5].

Позиция Патриарха

Разумется, и в 1920-е годы, и в дальнейшем тем более, Православная Церковь не представляла угрозы безопасности для коммунистической власти, не создавала подполья, не вела открытой борьбы. Достаточно проанализировать хотя бы деятельность священноисповедника Патриарха Тихона. Сам Предстоятель РПЦ подвергался аресту и допросам во внутренней тюрьме ОГПУ. Под угрозой применения санкций, вплоть до высшей меры наказания, первосвященник РПЦ 16 июня 1923 г. выступил с ходатайством в Верховный Суд РСФСР об изменении принятой в отношении него меры пресечения и выражал раскаяние в «поступках против государственного строя»: «Признавая правильность решения Суда о привлечении меня к ответственности по указанным в обвинительном заключении статьям Уголовного кодекса за антисоветскую деятельность, я раскаиваюсь в этих проступках против государственного строя и прошу Верховный Суд изменить мне меру пресечения, то есть освободить меня из-под стражи… При этом заявляю Верховному Суду, что я отныне советской власти не враг. Я окончательно и решительно отмежевываюсь как от зарубежной, так и внутренней монархическо-белогвардейской контрреволюции».

Но это не спасло Патриарха от дальнейшей «разработки». По указанию Антирелигиозной комиссии при ЦК РКП(б) с начала 1925 г. под руководством начальника 6-го отделения (оперативная работа против религиозных объединений) Секретного отдела (СО) ГПУ Евгения Тучкова началась разработка «Дела шпионской организации церковников», которую, по замыслу чекистов, возглавлял патриарх Тихон. Ему планировали вменить в вину «сношение с иностранными государствами или их отдельными представителями с целью склонения их к вооружённому вмешательству в дела Республики, объявлению ей войны или организации военной экспедиции», что влекло высшую меру наказания с конфискацией имущества[6].

Так что борьба с религией не могла объясняться задачами противостояния угрозам из-за рубежа (реальным угрозам, основным орудием которых с 1933 года станет нацисткая Германия, благодаря помощи Запада потратившая на вооружения в 1933–1939 гг. в три раза больше, чем США, Англия и Франция вместе взятые). Речь шла о глубинных идеологических, метафизических задач уничтожения веры и христианства как антагониста официального марксизма, замена христианства квази-религией. Впрочем, с философской стороны вопрос это сложный. Один из столпов западной экономической науки, Джон Кейнс (1883–1946), неоднократно работавший в СССР в 1920-х годах говаривал: «Ленинизм – это удивительная комбинация двух вещей, которые европейцы в течение нескольких столетий вмещают в разных уголках своей души – религии и бизнеса»[7]. Сам Джон Мейнардович был женат на русской балерине Лидии Лопуховой.

«Великий перелом» наступает…

Коллективизация закономерно совпала с новым наступлением на Церковь и выработкой драконовских нормативных документов 1929 года, определивших и дальнейшие основы государственно-церковных отношений. 8 апреля этого года Всесоюзный Центральный исполнительный комитет (ВЦИК, законодательный орган) и Совет Народных Комиссаров (СНК, правительство) СССР приняли закон «О религиозных объединениях», на несколько десятилетий ставший основой советского «законодательства о культах», а вся жизнь религиозных организаций ставилась под контроль государственного аппарата.

В мае 1929 г. ХIV Всероссийский съезд Советов изменил 4-ю статью Конституции РСФСР, и теперь вместо «свободы религиозной и антирелигиозной пропаганды» вводилась «свобода религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды», т.е. исповедание веры объявлялось исключительно личным делом гражданина.

В этом году в СССР закрыли свыше 1000 храмов (в два раза больше, чем в предыдущем), из них в Украине – 281. В столице разрушили или закрыли известные святыни – Чудов и Вонесенский, Сретенский и Никитский монастыри (вскоре закрыли последний московский монастырь – Даниловский). Ликвидировали некрополи ряда монастырей. Закрылась окончательно Киево-Печерская Лавра, старые монастыри Чернигова, Подолья, Холодного Яра. Гонениям подвергли и другие конфессии – в частности, закрыли 79 синагог (в Днепропетровске, например, хоральную синагогу передали под клуб швейной фабрики).

Развернули массированную антикостельну кампанию. В 1930 г. разгрому органами ГПУ подверглась «польская организация ксендзов» на Правобережной Украине, арестовали свыше 40 католических пастырей и свыше 250 их «связей» среди мирян, ликвидировали подпольную духовную семинарию и нелегальные монастыри в Киеве и Житомире[8]. В 1930-е гг. уже широко практиковались расстрелы, и к осени 1937 г. в Украинской ССР не осталось ни одного служащего священника-католика, все костелы и монастыри закрыли, а 20 июня 1937 г. расстреляли последнего римско-католического иерарха в УССР – епископа Александра Фризона[9].

Еще одним «рычагом» давления стало создание невыносимых жизненых условий для «попов» – юридическое объявление духовенства «нетрудовым элементом» и лишение его избирательных прав по Конституции УССР 1919 года Административному кодексу УССР 1927 г. По данным НКВД Украины, в 1926 г. в республике отрекся от сана 81 священник, 1927 г. – 179, 1928 г. – 439[10]. Устравиваются различные «молодежные» антирелигиозне массовые мероприятия – шабаши с факелами, плясками, кощунственными песнями и частушками, чучелами… На Кубани на Рождество 1930-го закрыли храмы, велев устраивать молодежные вечеринки. Закрывали протестантские общины, мечети и медрессе, буддисткие дацаны, расстреливали лам. К этому примерно времени (июль 1933 г.) относитися рассказл геолога, ставшего случайным свидетелем расстрела на берегу сибирской Лены 60 священников. Их ставили на краю ямы, и задавали вопрос, есть ли Бог. Все давали утвердительный ответ и падали с простреленной головой[11].

Досталось и экзотическми течениям. В конце 1920-х нанесли удар по мистикам, теософам Харькова, Киева, Одессы. Разгромили орден киевских масонов «Гармахис», посадив его магистра Б.Смирнова и его заместителя М.Волобуева[12].

В июне ІІ съезд «Союза воинствующих безбожников» отождествил борьбу с религией с борьбой за социализм, призвав к развертыванию «безбожной пятилетки». 11 февраля 1930 г. ВЦИК и СНК СССР приняли постановление «О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах релииозных объединений» – отныне в них преписывалось не допускать кулаков, «бывших людей» (не имевших избирательных прав представителей дореволюционных привлегированных слоев населения), других «враждебных советской власти лиц», что вычеркнуло Церковь из легитимного участия в общественном управлении. По мнению исследователей, закладывались прямые предпосылки для будущих масштабных репрессий против Православия[13].

Начинается усиленное оперативное обеспечение наступления на Церковь –логическая составляющая форсированных реформ по построению основ социалистического общества и радикального изменения всего уклада жизни, в котором принципиально не отводилось места Православию. В начале 1930-х Секретно-политический отдел ОГПУ (куда входило и подразделение по работе в религиозной среде во главе с Тучковым и его приемником Иваном Полянским (будущим председателем Совета по делам религиозных организаций при СМ СССР с 1944 года) разработал инструкцию по учету «антисоветских и контрреволюционных элементов», что формировало «социальную базу» последующих репрессий. Седьмой категорией таких лиц проходили церковные служители всех конфессий, проповедники и руководители всех сектантских организаций, «контрреволюционный элемент»[14].

Дмитрий Веденеев, доктор исторических наук

Примечания:

1. См. исследования ведущих специалистов: Подкур Р.Ю., Ченцов В.В. Документы органов государственной безопасности УССР 1920–1930­-х годов: источниковедческий анализ. Тернополь: Збруч, 2010. 372 с.; Подкур Р.Ю. Формування оперативного обліку «контрреволюційних елементів» у 1920-х – 1939 рр. // Політичні репресії в Українській РСР 1937–1938 рр.:дослідницькі рефлексії та інтерпретації. До 75-річчя «Великого терору» в СРСР: Матеріали Всеукраїнської наукової конференції, м. Київ, 15 березня 2012 р. К., 2013. С. 34–41.
2. Нарочницкая Н. Великие войны ХХ столетия. За что и с кем мы воевали. М.: Айрис-пресс, 2007. С. 44.
3. Книга с таким названием вышла в Берлине в 1912 г., автор – журналист Виктор Обнинский, деятель Конституционно-демократической партии (кадетов). Показательно, что на выборах в Учредительное собрание 1917-1918 гг. (так и не приступившего к работе) весь спектр либерально-демократических объединений совокупно набрал 1,7% голосов (социалисты-революционеры – свыше 40%, большевики 25%, при доминировании среди электората крупных индустриальных городов и серъезных позцииях в армии. 80% Советов индустриального Юго-Востока Украины контролировались большевиками.
4. Калинин Н., Земляниченко М. Романовы и Крым. Симферополь: Бизнес-Информ, 2010. С. 296.
5. Дело патриарха Тихона // Отечественные архивы. 1993. № 6; Сафонов Д. В последние месяцы жизни святителя Тихона против него готовился новый судебный процесс [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/archiv/patrtikhon-newprocess.htm; Сафонов Д. К проблеме подлинности «Завещательного послания» патриарха Тихона [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/archiv/patrtikhon-zaveschanie1.htm.
7. Кара-Мурза С.Г. Маркс против русской революции. М.: ЯУЗА; ЭКСМО, 2008. С.294.
8. ОГА СБУ. Ф. 13. Д. 197.
9. Ченцов В.В., Архієрейський Д.В. Терор проти «реакційного духовенства» // Політичний терор і тероризм в Україні. ХІХ–ХХ ст. Історичні нариси. К.: Наукова думка, 2002. С. 306; Рубльова Н. Ліквідація в Україні ієрархії Римо-католицької церкви // З архівів ВУЧК–ГПУ–НКВД–КГБ. 2000. № 2–4. С. 327–328.
10. ЦГАООУ Ф. 177. Оп. 2. Д. 3452. Л. 2.
11. Шамбаров В. Антисоветчина. М.: Эксмо, 2011. С. 246.
12. ОГА СБУ. Ф. 13. Д. 370. Л. 66, 182.
13. Шкаровский М.В. Русская православная церковь в ХХ веке. М.: Вече; Лепта, 2010. С. 118–119.
14. Хаустов В.Н. Развитие советских органов государственной безопасности: 1917–1953 // Cahiers du Monde russe. 2001. Vol. 42/2–3–4. 2001. Р. 370.

Источник

1. Богослужебный евроремонт «под старину»

Ползучая обновленческая реформация в области богослужения в настоящее время хитро маскируется под благовидный предлог возвращения к древней традиции, т.е. когда в основу передела или реформы полагается древняя и уже отжившая форма или по каким то причинам утраченная традиция. Этот приём носит наименование «модернизм через традицию». Ну, например, давайте снесем Московский Кремль в его нынешнем виде ради благого и святого дела сохранения исторического облика центра Москвы: ведь при Иване Калите Кремль выглядел иначе и совсем не так, как сегодня. Вот и давайте восстановим его в первозданном виде!

А просто перестраивать сейчас уже не получится. У нас ведь уже даже каждый неофит знает про эти фокусы, под которыми протаскиваются обновленческие проекты. А потому обновленец сегодня – не окончательный дурачок, он понимает, что нужно мотивировать все-таки свою перестройку в Церкви не только «негативом», т.е. критикой существующих церковных традиций как, якобы, устаревших и не соответствующих поставленным «современным миссионерским задачам». Современный интеллигент, пожалуй, на это и не клюнет, а вот наживку «перестройка Церкви под видом возвращения к традиции» – то есть «позитивный» аргумент скушает, да еще и поблагодарит – почует, что участвует в «святом и благом» деле.

При этом активно применяется лукавый тезис о том, что, мол, исказили многое, да и мы, мол, просто о том запамятовали – тут и раскол старообрядчества припоминается к месту – очень выгодно это нынешним перестройщикам показать и доказать, что не все так спокойно в Багдаде и дурят нас, дурят вот уже не одно столетие. А значит, следует как можно скорее возвращаться к практике Древней Церкви. Однако возврат к «нормам Древней Церкви» и тем самым к отрицанию всей последующей богослужебной практики – это обновленчество и модернизм, и деяние это имеет антицерковный характер. Как верно подметил старейший пастырь Рязанской епархии протоиерей Владимир Правдолюбов «вернуться к первоапостольской практике церковной жизни так же невыполнимо, как невозможно сжать дерево в семя, из которого оно выросло» (http://blagogon.ru/articles/143/)…

И если приглядеться ко всей этой неусыпной обновленческой работе (а сюда приплетается и критика схоластики и «латинского пленения» в русском богословии), то можно чертить готовую карту зодческих действий по возвращению к «древним и утраченным традициям».

Итак, в центре – намоленная древняя обитель с устоявшимися молитвенным подвигом многих поколений наших предков и истинными многовековыми традициями, а вокруг – современные сантехники-обновленцы-перестройщики, горящие желанием Церковь русскую, т.е. Кремль Московский, «перестроить под старину». А для этого «под старину» срочно требуется капитальный евроремонт!

2. Следует ли совершать литургию Преждеосвященных Даров обязательно вечером, и можно ли в этом случае до полудня вкушать пищу?
Сейчас в некоторых храмах литургии Преждеосвященных Даров стали совершаться вечером. Якобы «по церковному уставу литургия Преждеосвященных Даров должна совершаться в вечерние часы». Кроме того, духовенство разрешает тем, кто захочет причаститься вечером, вкушать пищу до полудня (12:00 дня). «В наши дни, – заявляет митрополит Иларион (Алфеев), – для тех, чья профессиональная деятельность в дни Великого поста не прекращается, столь строгое воздержание невозможно и ненужно. Поэтому, согласно существующей практике, там, где литургия Преждеосвященных Даров совершается вечером, желающие причаститься воздерживаются от пищи в течение нескольких предшествующих часов. Этой практике нужно следовать и нам, желающим участвовать в этой прекрасной службе, которая помогает нести подвиг Великого поста и соединяет нас с Господом».

Рассмотрим, соответствует ли такая практика богослужебному уставу. Также проясним вопрос о воздержании от пищи перед вечерним причащением «в течение нескольких предшествующих часов».

Само по себе служение Преждеосвященной литургии в вечернее время может быть оправдано только одним: усилением аскетического делания во время Великого поста, что полностью соответствует смыслу прохождения великопостного поприща, немыслимого без усиления аскезы, как то пост и молитва. Причастник, согласно сложившейся евхаристической практике и каноническим нормам (29 прав. VI Вселенского Собора, 50 и 58 прав. Кафагенского Собора), воздерживается от принятия пищи и пития с полуночи. Когда же ему предлагается воздерживаться от пищи перед вечерним причащением «в течение нескольких предшествующих часов», то естественное для великопостного времени усиление аскетического делания (евхаристический пост) обращается в свою противоположность: до полудня можно успеть не только позавтракать, но и пообедать. В итоге мы получаем пародию на подвиг Великого поста и профанацию аскетического воздержания.

Истинно великопостный, подвижнический и аскетический подход для желающих причаститься за вечерней Преждеосвященной литургией должен заключаться в следующем: от желающего причаститься вечером требуется воздерживаться с полуночи от вкушения еды и питья, как это и соответствует традиции Церкви и канонам для обычной литургии.

Ни в коем случае не следует «догматизировать» время совершения литургии Преждеосвященных Даров: она может совершаться как вечером, в 18:00, так и утром, как это уже много десятилетий практикуется в большинстве московских храмов. Можно, например, в среду совершать Преждеосвященную литургию вечером, а в пятницу – утром. И это будет самым мудрым пастырским решением. Такую практику можно, слава Богу, сейчас встретить в некоторых православных обителях и ее следует всячески поддерживать и распространять.

А вот церковные реформаторы, опять-таки под видом «модернизации через возвращение к традиции» (см. выше), как раз догматизируют время: совершать Преждеосвященную литургию можно и нужно только вечером и никак иначе!

Но ведь Бог наш не связан временем, Он живёт в вечном настоящем. Поэтому и Церковь Его не очень следит за точностью во времени.

Совершение литургии Преждеосвященных Даров было в свое время перенесено на более раннее время исключительно по причине церковной икономии, ибо трудно было причастникам не вкушать совершенно никакой пищи и не пить воды с полуночи до вечера следующего дня.

Если уж строго рассмотреть уставной тезис, согласно которому «по церковному уставу литургия Преждеосвященных Даров должна совершаться в вечерние часы», то мы придем к выводу, что строго говоря служение Преждеосвященной литургии в вечернее время противоречит указанию Типикона.

В Типиконе однозначно указывается, что литургия Преждеосвященных Даров должна во всяком случае заканчиваться до наступления вечера, ибо в девятом часу (после 3-х часов пополудни) уже должно начинаться Великое повечерие (см.: понедельник 1-й седмицы Четыредесятницы. Великий канон начинается «О часе девятом»).В 1968 году Священный Синод постановил:

«1. Благословить в храмах Московского Патриархата совершение вечером Божественной литургии Преждеосвященных Даров там, где правящий архиерей сочтет это полезным;

2. При совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее шести часов; однако, воздержание перед причащением с полуночи до начала данных суток весьма похвально, и его могут держаться имеющие физическую крепость».

Скажем ещё раз: ничего страшного в самой практике совершать Преждеосвященную литургию вечером нет. Об этом говорится и в «Известии учительном»: «Время служения литургии есть, по древнему церковному обычаю, третий час дня, но также может и раньше и позже начинаться и совершаться Божественная литургия, если будет такая необходимость; только не прежде рассвета дня, тем более, после полудня (ночные литургии на Рождество и Пасху являются исключениями, специально оговоренными Уставом. – Н.К.). Кто так начинает и совершает литургию – согрешит. Но есть в Церкви особые урочные дни, в которые подобает совершать литургию после полудня, тем более, когда литургия совершается вместе с вечерней, например: Преждеосвященные литургии, литургия в Великую субботу, литургии в навечерия Рождества Христова и Богоявления и в день Пятидесятницы».

В решении Синода 1968 года непонятно только одно: откуда появился временной промежуток воздержания от пищи в 6 часов? Например, в ночь на Пасху перед началом полунощницы (23:30) читаются Деяния апостолов: именно в это время в древности братия в трапезной храма под чтение Деяний вкушала последний раз постную пищу перед Пасхальным богослужением. Получается меньше шести часов!

Так что евхаристический пост в 6 часов воздержания от пищи со временем может превратиться в 3, и даже в 1 час, как это практикуется у католиков перед причащением на мессе.

Вывод отсюда только один: перефразируя решение Синода 1968 года, следует со всей ответственностью заявить, что воздержание перед причащением с полуночи не только весьма похвально но и канонически необходимо.

3. Надо ли служить утреню непременно с утра?

Призывая служить утреню обязательно утром, ревнители т.н. «литургического возрождения» ссылаются, как правило, на мнимую утрату реального смысла времени, если утреня служится с вечера: на ектении произносится прошение «исполним утреннюю молитву нашу», тогда как за окном – вечер, а протодьякон Кураев голосит о чём-то утреннем.

Но, руководствуясь этой точкой зрения, служить утреню просто перед литургией будет также неправильно: возглас «Слава Тебе, показавшему нам Свет» перед славословием должен, согласно Уставу, совпадать с восходом солнца. А это соблюдать практически невозможно.

В Греции утреня служится с утра, однако утреня эта изрядно искорёжена и скукожена: сразу после Великого славословия даётся возглас на начало литургии (у греков в отличие от нашей Церкви другой устав – Константинопольский).

То ли дело у нас в России! Утреню с вечера можно служить не спеша, читая положенные две кафизмы, не сокращая канон (да хоть на 14 – пожалуйста!), полностью пропевая все стихиры… Что практически неисполнимо и утомительно, когда утреня служится с утра.

Да и в Типиконе есть примеры, когда совершение утрени предписывается однозначно совершать вечером: утреня четверга и субботы 5-й седмицы Великого поста должна начинаться в 22:00 («в 4-й час нощи»), а утреня Великого Пятка – в 20:00 («во 2-й час нощи»).

Утреня вечером – это правильно и с пастырской точки зрения: утром в будний день, посетив литургию в храме, можно не опасаться опоздать на работу, в офис или в институт.

Для нас важнее содержание, а не время совершения богослужения. Иначе мы уподобимся фарисеям, взваливавшим на людей бремена неудобоносимые.

Всё в нашем богослужении, каким мы его имеем на сей день, прекрасно служит делу нашего спасения. А если кому-то мешает спасаться слово «живот» вместо «жизнь», или утреня, совершаемая с вечера, то тут требуется вмешательства более опытного духовника: для таких людей абсолютно закрыта духовная составляющая богослужения, которую они пытаются компенсировать буквой – «возвратом к древним формам и традициям», что само по себе абсурд. Невозможно взрослого человека заставить втиснуться в его детскую одежду.

Говорят об «утрате реального смысла времени», когда утреня служится вечером. Но ведь и часы соответствуют строго определённому времени! Тогда давайте будем и здесь последовательны, читать их в положенное время суток и посмотрим, к чему мы в результате приходим.

Часы имеют своё строго установленное время их совершения в храме. Час 1-й соответствует 7:00 утра и он должен читаться после утрени. Следовательно, в этом случае утреня должна начинаться самое позднее в 5 утра (и это при том, что в Москве метро открывается в 5:30!). А дальше, по окончании литургии, верующие, духовенство и весь причт храма сего должны дожидаться положенного времени прочтения 3-го и 6-го часов (соответственно, в 9:00 и в 12:00)? Или читать часы, как и полагается перед литургией, нарушая тем самым «соответствие реального и литургического времени»? Чтобы выйти из подобной трудноразрешимой дилеммы времени и пространства, наиболее ревностные реформаторы решают этот вопрос радикально: просто не читают в своих храмах часы.

Это в будние дни. А что мы будем наблюдать под воскресение? Если накануне – всенощная, то утром, в 7:00 – 1-й час, далее – литургия.

Как быть дальше? Или мы служим литургию сразу после прочтения 1-го часа, т.е. в 7:10, или ждем до 9:00, когда по смыслу полагается чтение 3-го часа, и только по его прочтении – служится литургия? Если служим литургию в 7:10, то она окончится около 9:00. Сразу после этого, т.е. в 9:00 будет прочитан 3-й час, а ещё через три часа, т.е. в 12:00 – 6-й час. Естественно, в пустом храме. Да и чтение 3-го и 6-го часа после литургии – это нарушение последования суточного круга богослужения и равнозначно тому, как если Херувимскую песнь и Великий вход совершать после запричастного стиха, или после отпуста.

Вывод: Итак, Типикон вполне предполагает возможность совершать утреню с вечера. Но случая совершения утрени после восхода солнца Типикон не знает ни одного! Утреня после восхода солнца – отступление от Типикона, а совершение утрени с вечера – нет. Вообще утреня совершается не утром, а перед утром; как и вечерня совершается не вечером, а перед вечером (на Афоне за два часа перед заходом солнца).

Так что давайте будем служить и впредь утреню, особенно в составе Всенощной, с вечера, не обращая внимания на возражения со стороны всевозможных «улучшателей» и реформаторов с миссионерской направленностью.

И давайте дорожить нашей русской богослужебной традицией. Не будем ломать то, что прекрасно служит делу нашего спасения. А наше традиционное богослужение с утреней вечером, с намоленным церковнославянским языком никаких препятствий в деле нашего спасения не представляет.

4. «Креативное либеральное пастырство»: современная практика частной Исповеди ущербна
Когда предлагаются какие-либо «усовершенствования» в церковном богослужении, возникает недоумение – зачем это надо? Ведь кто ходит регулярно в храм – того полностью устраивает установившийся порядок службы, ее намоленный веками церковнославянский язык, ее традиции. А если подстраивать наше богослужение ради недавно появившихся в храме неофитов, или ради случайно зашедших прохожих – то это будет равносильно тому, как если бы ради пришедших в дом гостей выгнать из дома постоянных его обитателей.

Существуют опасения, что для приведения нашего православного богослужения в соответствие новым евростандартам, потребуется трансмутация традиционного церковного сознания православных верующих. А для этого ныне взращивается новое поколение как священнослужителей, так и прихожан, оторванных полностью от древних традиций Русской Православной Церкви. Они-то и будут пролагать нам светлый путь в европравославие, а именно – активно предлагать пересмотр сложившихся на протяжении столетий богослужебных традиций Русской Церкви как «устаревших» и не соответствующих нынешней либеральной доктрине «модернизации» всех общественно-политических и экономических структур. Мол, тысяча лет было плохо, так давайте в Церкви кое-что улучшим в либеральном духе и переделаем под образ жизни современного, модернизирующегося на глазах человека, жаждущего и в Церкви Христовой настоящего «драйва», чтобы всем в православных храмах от этого миссионерско-либерального «драйва» было очень и очень комфортно, либерально и «без напрягу». Да и посты, как атавизм средневековья, давайте пересмотрим в сторону облегчения. Отменим исповедание грехов перед причащением Святых Христовых Таин, ибо понятие греха вступает в резкое противоречие с базовой либеральной ценностью – идеей «прав человека»…

Либеральные «креативные» священнослужители активно пропагандируют пересмотр многовековых церковных традиций Русской Церкви под лозунгом так называемого «литургического возрождения», заключающегося в сверхчастом причащении Святых Христовых Таин без должного приготовления и в призывах к отказу от обязательного Таинства Покаяния перед Причащением – Исповеди. Исповедь существует для очищения души: ее можно сравнить с мытьем рук перед едой. Можно, конечно, есть и неумытыми руками (особенно если сумел их не запачкать), но, вряд ли кто-нибудь будет утверждать, что мыть руки перед едой – плохая традиция! Если же скажут, что где-то есть страны, в которых руки перед едой не умывают, то мы уж, «по старинке», все равно умывать руки перед едой будем. Тем более, что погрешаем мы ежечасно: словом, делом, помышлением. Поэтому надо остерегаться приходить на брачный Пир не в брачной одежде…

Это обновленческое «творчество», разрушительное по своим последствиям, в действительности приводит к обмiрщению церковной жизни и, несомненно, является духовным преступлением перед русским православным народом. Призывы либерального российского духовенства к отмене Исповеди перед Причастием прекрасно встраиваются в западную либерально-гуманистическую доктрину «отмены греха и Бога». Отмена Исповеди неизбежно приведет к повреждению нравственного сознания христианина, сначала к искажениям в понимании человеческой греховности, а затем и к оправданию греха до полного уничтожения данного понятия или перевода его в пространство абстрактных категорий. А если человек сроднится с грехом, то он одновременно потеряет Бога.

Нам важно доверять нашим опытным духовным пастырям и древней практике Русской Православной Церкви, согласно которой готовящийся ко святому Причащению должен обязательно исповедоваться. И не будем соблазняться лукавым либеральным мудрованиям современных обновленцев. То, что практика обязательной Исповеди перед причащением Святых Таин в современных условиях для Русской Церкви верна и необходима, доказывает само нравственное состояние нашего общества, которое близко к полному разложению.Либеральные «креативные пастыри» считают на полном серьезе, что как только богослужение будет проходить по-русски и никто не будет требовать поститься и исповедоваться перед причащением – так сразу народ в храмы и повалит! Но верят ли сами церковные либералы и апологеты «креативного православия» в эти прекраснодушные розовые миссионерские затеи? Скорее всего – нет.

5. Следует ли поститься накануне причащения в воскресный день
Современные обновленцы считают невозможным говение перед причащением: тем самым якобы нарушаются 64-е Апостольское правило и 18-е правило Гангрского Собора, запрещающие поститься в субботние и воскресные дни. В отношении толкований канонических правил современные обновленцы поступают так же, как протестанты в толковании Священного Писания. Совершенно не интересуясь, как эти правила истолковывали авторитетные канонисты (напр.: Феодор Вальсамон, Никодим (Милаш) и др.), они сами начинают толковать их, вырывая отдельные фразы, не соотносясь с общим контекстом, историзмом и основным назначением того или иного канонического правила. С таким подходом к толкованию канонов можно доказать либо опровергнуть любую бредовую идею, выгодную для реформаторских целей. Действительно, 64-е Апостольское правило и 18-е правило Гангрского Собора отменяют пост в субботние и воскресные дни (кроме Великой Субботы). Но понятие «пост» в древности имело несколько иное значение, нежели сегодня. В первые века христианства под словом «пост» подразумевалось вообще невкушение какой-либо пищи. Древние монахи-отшельники для того, чтобы не нарушить постановление Церкви в этом вопросе, употребляли по субботам и воскресеньям немного фиников, дабы эти дни не стали постными. Так же Типикон в 48-й главе (под 25 декабря, 2-е «зри») указывает на отмену поста в Рождественский сочельник, если он приходится на субботу или воскресенье. Но разрешает только немного хлеба и вина, чтобы опять-таки эти дни (суббота и воскресенье) не были постными. Но это отнюдь не означает разрешение на мясо и молоко, как некоторые неверно толкуют эти правила. В современном же понимании слово «пост» означает воздержание от скоромной пищи (мясо, молоко, иногда и рыба), но не полное воздержание от пищи, как это было в древности. На этом сравнении видно, насколько в аскетическом отношении современные христиане отличаются от древних.

Итак, пост в субботу и воскресенье, запрещенный 64 апостольским правилом, означает полное воздержание от пищи. В канонических текстах и типиконах пост означает полное голодание, либо сухоядение до 9-го часа (так это объясняет прп. Никодим в Пидалионе, с. 76-77, изд. 1886 г.). В греческом языке слово «разрешение» выражается двумя понятиями, имеющими различное значение: λύσις и κατάλυσις. Λύσις (частичное разрешение) означает разрешение на вкушение постной пищи до 9-го часа. Разрешение на вино и елей (постное масло) также входит в понятие частичного разрешения поста. Κατάλυσις же означает полное разрешение (отмену) поста то есть разрешение на сыр, молоко и яйца для монахов и мясо для мирян. По объяснению преп. Никодима, 64-е Апостольское правило запрещает полный пост, но не требует полного разрешения поста. Иначе православные христиане согрешали бы против 64-го правила во все многодневные посты, когда как раз происходит только частичное разрешение поста (как известно, субботние и воскресные дни входят в число дней святой четыредесятницы, т.е. Великого Поста, но тем не менее, в эти дни даётся только частичное, а не полное разрешение Поста). В субботу дается разрешение на вино и елей – отсюда следует, что частичным разрешением поста (λύσις) правило не нарушается, но и полного разрешения поста (κατάλυσις) также не допускается перед причастием (по образцу субботних и воскресных дней Великого Поста).

Таким образом говение перед причащением в воскресный день должно включать отказ от скоромной пищи и в субботу, ибо никакого нарушения 64-го апостольского правила тем самым не будет. Если же понимать 64 апостольское правило как запрет на воздержание от скоромной пищи, то разговение происходило бы каждую субботу Великого поста.* * *
Призывы к реформированию традиционного православного богослужения (якобы в миссионерских целях) свидетельствуют только об одном: об отсутствии подлинной веры в Бога у нынешних «креативных» церковных реформаторов (а возможно и определенные антихристианские цели). Никого, никогда и никакими человеческими силами обратить ко Христу невозможно: «Никтоже может приити ко Мне, аще не будет ему дано от Отца Моего», – говорит Господь. Об этом же замечательно сказал архимандрит Рафаил (Карелин): «Если Бог не призвал, то и ухищрения не помогут».

Забывают почему-то, что служба в храме – это не лекция, обращённая к нам, а наше молитвенное обращение к Богу. По словам протоиерея Валентина Свенцицкого, «в вопросах веры не так важен рассудок, как вся совокупность душевных сил, уразумевающих эти истины, так и в молитве важен вовсе не дословный перевод и знание каждого слова, а полнота и совершенство формы языковой, вмещающей целокупное содержание».

В нашем намоленном веками церковнославянском богослужении, в русской литургической практике важен прежде всего духовный опыт подвижников благочестия, молитвенный подвиг наших благочестивых предков, а не рассудочно-рациональное требование понятности всего и вся.

Поэтому наш долг – бережно хранить эту драгоценную жемчужину Православной Церкви и церковного Предания: литургические традиции Русской Церкви и церковнославянское богослужение, которое уже более тысячи лет просвещает русский православный мiр и души верующих.

Источник

Митрополит Тимофей (Иерусалимский православный Патриархат) – Экзарх Гроба Господня на Кипре. Беседа с ним посвящена «Братской встрече Предстоятелей» в Аммане и реакции на нее Патриарха Варфоломея.

Встреча в Аммане
– Некоторое время назад, 25–27 февраля 2020 года, в Королевстве Иордании, в городе Амман, проходила встреча глав и представителей некоторых Православных Церквей. Почему Блаженнейший Патриарх Феофил III проявил инициативу для этой встречи?

– «Братская встреча в Аммане» (именно так её назвал Иерусалимский Патриарх Феофил III) уже является важным историческим фактом современности. Идея этой братской встречи истекала из попечения Блаженнейшего Патриарха Феофила о вопросах сохранения единства между Церквями, которое подвергается опасности в связи с проблемами и разногласиями, возникшими среди Поместных Православных Церквей в последнее время. Эти разногласия опасны для единства Православия, потому что они касаются общения Православных Церквей. Поэтому Патриарх Феофил от имени Иерусалимской Церкви послал приглашения всем Автокефальным Церквям для того, чтобы в атмосфере братской встречи обсудить, как можно выйти из этой ситуации.

Решать вопросы разногласий можно путем диалога

Встреча в Аммане не была предназначена для изучения глубины стоящих проблем, а для того, чтобы начать диалог между Церквями. И этим будет сохранено единство Православия. Мы же имеем диалог со всеми другими вероисповеданиями, иными религиями, и когда возникает серьёзный вопрос в отношении православной среды, то естественно, что решать вопросы разногласий можно путем диалога. А чтобы начать диалог, кому-то надо было проявить инициативу. Блаженнейший Патриарх Иерусалимский Феофил III проявил такую инициативу, в надежде, что все братья-Предстоятели Автокефальных Церквей откликнутся на его призыв – именно потому, что территория Иерусалима связывает всех христиан, как «Матерь всех Церквей».

– Мы видели информацию в СМИ о вашей поездке в Стамбул и встрече с Константинопольским Патриархом Варфоломеем. Это было как-то связано со встречей в Аммане?

– Я имел честь быть одним из членов делегации Иерусалимской Церкви, по поручению Патриарха Феофила III, и посетил 15 февраля Константинополь, чтобы информировать Всесвятейшего Вселенского Патриарха Варфоломея о цели созыва этой братской встречи в Аммане и лично вручить официальное письмо от Патриарха Феофила, а также передать его глубокую озабоченность необходимостью поддерживать Священные каноны Православной Церкви. Мы объяснили, что цель братской встречи не мотивируется желанием изменить статус Вселенского Патриарха, а просто начать диалог на нейтральной территории. Всесвятейший Патриарх Варфоломей принимал нас с большой любовью и уважением, но он ответил, что эта инициатива Иерусалимского Патриарха Феофила должна была быть согласована с Константинопольской Патриархией заранее. В присутствии членов Синода Константинопольской Церкви мы также обменялись мнениями по многим вопросам, касающимся взаимоотношений двух наших Церквей и обстоятельств, которые диктуют необходимость сотрудничества во всем мире, и особенно на Ближнем Востоке.

– Как часто глава Иерусалимской Православной Церкви ранее приглашал представителей иных самостоятельно управляемых Церквей на подобные встречи?

– Патриархи Иерусалима за почти уже 2 тысячи лет христианства периодически созывали Соборы и встречи по различным вопросам, волнующим Церковь Христову. Понадобится много времени для перечисления всех важнейших встреч и Соборов за эти столетия. Наиболее известные из них, после Апостольского Собора 51 года от Р.Х., – это Собор 1443 года, в котором принимали участие Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский Патриархи, а также много иных архиереев, представлявших все основное мировое Православие того времени. В том числе и Митрополит Константинопольской Церкви Арсений Кесарийский, который в большой степени явился инициатором этого Иерусалимского Собора 1443 года. Собор обсудил и осудил унию Ферраро-Флорентийского собора. Можно назвать также достаточно важным Собор 1672 года в Вифлееме, который утвердил «Исповедание веры».

Митрополит Вострский Тимофей (Маргаритис)
Митрополит Вострский Тимофей (Маргаритис)
– В каких местах проходили подобные встречи и как долго они длились?

– Братские встречи по обмену мнениями обычно продолжаются 2–4 дня и могут проходить в любом месте канонической территории приглашающей стороны. Например, город Амман и королевство Иордания – это территориально-церковная юрисдикция нашего Иерусалимского Патриархата. Состоявшаяся 25–27 февраля встреча собрала глав и официальных представителей некоторых Православных Церквей. Она была достаточно конструктивной и показала потребность в подобных неформальных общениях.

– Есть ли какие-либо правила или традиции в Православии проведения подобных встреч?

– Церковная история знает немало подобных встреч, как в Аммане, где происходил обмен мнениями и информацией об актуальных событиях современности. Например, в апреле 2019 года подобная встреча Предстоятелей состоялась на Кипре, по инициативе главы Кипрской Церкви. Каких-либо особенных правил для подобных встреч не установлено, но традиция предписывает присутствие на них Предстоятелей самостоятельных Церквей или официально уполномоченных на это архиереев. При этом необходимо помнить, что, начиная с 1961 года, право координации созыва Всеправославных Соборов, а также больших общих встреч и совещаний принадлежит Патриарху Константинополя.

– Существует особенное и благословенное определение Иерусалимского православного Патриархата как «Матери всех христианских Церквей». Когда и как появился этот титул?

В сознании христиан всегда было представление о том, что именно Иерусалим был родиной Святых Евангелий

– Титул официально зафиксирован в решениях II Вселенского Собора, который состоялся в 381-м году в Константинополе. Но мы знаем, что еще в Новом Завете, говорится об этом. Например, в Евангелии от Луки сказано: «от имени Его надлежит призвать все народы, начиная с Иерусалима» (Лк. 24, 47). А апостол Павел в послании к Римлянам прямо говорит о необходимости особого отношения к христианам Иерусалима (ср. Рим. 15, 25–26). В сознании христиан всегда было представление о том, что именно Иерусалим изначально был родиной Святых Евангелий. Во время воскресных служб уже с VIII века во всех Православных Церквях поется тропарь святого Иоанна Дамаскина: «Радуйся Сион, Матерь всех Церквей Божьего жилища». Это выражает чаяния Церквей всего христианского мира.

– А почему мы и в наше время употребляем титул «Матерь всех Церквей»?

– Этот титул повторяется всегда, когда приветствуют Иерусалимского Патриарха. Это не означает, что Иерусалимская Церковь претендует на особые права или первенство в Православии, но это подтверждает сам факт, что здесь родилась христианская вера, здесь место земной жизни Иисуса Христа, и отсюда апостолы были посланы по всему миру нести Благую весть. Однако это не надо путать с ситуацией, когда некоторые называют Константинопольскую Церковь своей Матерью. Например, Румынская, Болгарская, Чешская, Польская, Албанская, Сербская и Русская, так как они вышли из лона Константинопольской Церкви и между ними есть некоторая связь. Но для всех Церквей вообще «Матерью-Церковью» является Иерусалим, место, где произошло главное чудо – Воскресение Христово! Здесь Сам Спаситель учредил первую Церковь в день Пятидесятницы!

– Высокочтимый владыко, на каких принципах основывается последовательность перечисления Православных Церквей в настоящее время? Почему именно таков диптих Церквей в XXI веке?

– Диптихи, которые существуют сегодня, были зафиксированы решениями IV Вселенского Собора, который состоялся в 451-м году в Халкидоне – пригороде Константинополя. Это был период первых десятилетий существования Византийской империи.

Последовательность поминания Предстоятелей Церквей была установлена следующая: Римская и равная ей Константинопольская кафедры, затем – Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская. В последующие столетия в этот список поминаемых Предстоятелей добавлялись Церкви в порядке времени получения автокефалии. Исключение составляет Кипрская Архиепископия, которая, хотя и получила автокефалию в 431-м году (V век), но исторически имеет сегодня десятое место в общеправославном диптихе. Но в любом случае диптих Церквей – это лишь порядок чести, а не первенство.

Источник

Сейчас в адрес РПЦ и Патриарха Кирилла звучат обвинения в том, что он «злоупотребляет евхаристией», якобы разрыв евхаристического общения с Константинопольским Патриархатом, а также теми Церквями, которые признали легализацию украинских раскольников, является неправомерным. Такие обвинения звучат, как правило, со стороны представителей Константинопольского Патриархата, но некоторые другие иерархи и клирики Поместных Православных Церквей также поддерживают эту точку зрения. Например, данный вопрос регулярно поднимает глава Кипрской Церкви Архиепископ Хризостом II, который считает, что поскольку Патриарх Варфоломей, по его мнению, не является еретиком, то и разрыв евхаристического общения в данном случае не должен применяться. Среди прочих, регулярно на эту тему пишет архимандрит Роман Анастасиадис (Romanos Anastasiadis), который находится в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Причём делает он свои записи в абсолютно хамской манере и даже заявляет, что в своих поступках РПЦ чужда учению Православной Церкви, но, судя по всему, подобное мнение и манера поведения поддерживается иерархами Константинопольского Патриархата.

 

Митрополит Каллист Уэр
Все эти обвинения, по сути, повторяют слова Митрополита Константинопольского Патриархата Каллиста Уэра, который в 1996 году после кризиса в Эстонии написал: «Хотя не трудно понять мотивы Москвы в разрыве евхаристического общения 23 февраля, оправдать этот поступок сложно. Несомненно, нельзя признать правильным разрыв евхаристического общения между церквами по причине, не затрагивающей вопросов веры и догмы, а касающейся лишь власти юрисдикции…Давайте не будем использовать угрозу (или реальность) разрыва евхаристического общения как способ давления друг на друга. Это злоупотребление евхаристией«.₽

Эта формулировка — «злоупотреблении евхаристией» – звучит и в наше время. Ее иногда используют журналисты в СМИ, некоторые сторонники Константинопольского Патриархата и отдельные богословы. Предлагаю детально разобраться, как и когда появилась эта практика в период за последних пол века.

Хочу сразу отметить, что утверждение о том, что евхаристическое общение можно разрывать лишь с еретиками, при всем уважении к авторитету Митрополита Каллиста, является безграмотным. Ведь нам известно, что Церковь не имеет евхаристического общения не только с еретиками, но и с раскольниками, с которыми у нас нет разности в вере и догматах. 10 апостольское правило гласит: «Аще кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковый да будет отлучен«. Такое положение дел регулируют и другие каноны Святой Православной Церкви. Таким образом, Церковь декларирует , что правомерным является разрыв евхаристического общения с раскольниками и теми, кто поддерживает с ними молитвенное общение. А значит, утверждение, что разрыв евхаристического общения возможен лишь в случае разности веры, не соответствует действительности.

Более того, уважаемый Митрополит, так переживающий за целостность евхаристического единства Церкви, демонстрирует свою предвзятость в этом вопросе, ведь практика разрыва евхаристического общения из-за спора о канонических территориях впервые за последние пол века появилась именно в Константинопольском Патриархате и была применена Патриархом Варфоломеем за три года до того, как Митрополит Каллист осудил РПЦ. И здесь я хотел бы напомнить и ему, и всем, кто сейчас копирует его слова, о событиях 1993 года, которые проходили в Австралии.

Как известно, в Австралии действует целый ряд поместных православных Церквей: РПЦ, РПЦЗ, Константинопольская, Сербская, Антиохийская и Румынская Церкви. Окормляет своих австралийских прихожан и Болгарский Патриархат. Когда на одной территории действует множество разных Церквей, трудно себе представить, чтобы какая-нибудь из них могла бы претендовать на особую исключительность, однако Константинопольская Церковь именно это и продемонстрировала.

Разрыв евхаристического общения
с Иерусалимским патриархатом.

Иерусалимский патриарх Диодор.
В 1993 году Иерусалимский Патриархат принял решение о восстановлении ранее существовавшей епархии в Австралии. Именно представители этого Патриархата, ранее всех других Церквей начали миссионерскую деятельность в Австралии в начале XIX века, и было решено возобновить такую деятельность. В качестве экзарха Иерусалимского Патриархата в Австралии был назначен Архиепископ Исихий (Кондояннис). Однако данное решение вызвало резкую критику со стороны Патриарха Варфоломея и Синода Константинопольского Патриархата, которые посчитали, что имеют особые права на духовное окормление греческой диаспоры и диаспоры всех других Православных Церквей. Учитывая, что в Австралии действует целый ряд Православных Церквей, претензии Патриарха Варфоломея казались неразумными, но в результате ситуация сложилась крайне серьезная.

30-31 июля 1993 года прошло расширенное заседание Синода Константинопольского Патриархата, которое возглавил Патриарх Варфоломей. В работе Синода приняли участие некоторые грекоязычные представители и других Поместных Церквей: присутствовали Александрийский Патриарх Парфений, Элладский Архиепископ Серафим, представители Кипрской Архиепископии, большое число иерархов Константинопольской Патриархии (среди них Иаков Американский и Стилиан Австралийский), представители греческой диаспоры.

Во время своего выступления перед собравшимися Патриарх Варфоломей подчеркнул, что Константинопольская Церковь имеет исключительное право на зарубежные приходы других Церквей.

 

Он также заявил, что право на зарубежные приходы Иерусалимской Церкви имеет неизвестное происхождение, и поэтому все действия Иерусалимской Патриархии расцениваются как вмешательство в дела Константинопольского Патриархата и посягательство на его территории. Я специально привел эти слова Патриарха Варфоломея, поскольку они показывают не только то, как мыслит глава Константинопольского Патриархата, но и его отношение к остальным Поместным Церквям. Такую практику захвата территорий путём борьбы с другими Поместными Церквями за диаспору Патриарх Варфоломей проводит постоянно, и этому, с Божией помощью, будет посвящена отдельная статья.

После обсуждения «преступлений против эллинизма» и ситуации с зарубежными территориями, которые Патриарх Варфоломей считает частью своей канонической территории, на следующий день, 31 июля было подписано постановление, подводящее итоги этого собрания.
В первых же строках была описана главная проблема: Патриарху Диодору вменялось вторжение на каноническую территорию Константинопольского Патриархата.

 

Далее в тексте постановления читаем:

«Конечно, Вселенский Патриархат и иные задетые [этими действиями] Православные Церкви не могли оставаться равнодушными, предоставив данному Предстоятелю возможность бесконечно продолжать разрушительные для Православной Церкви в целом действия. Таким образом, при содействии Святейших Православных Церквей Константинопольской, Александрийской, Кипрской и Элладской было принято решение о созыве Большого Собора, который и собрался 30-31 июля 1993 года на Фанаре для рассмотрения сложившейся в Православии непозволительной ситуации«.

В числе объявленных «антиканонических действий» Патриарха Диодора на первом месте стоит упоминание о «вторжении в Австралию».

 

Вторым пунктом обозначен вред, нанесённый Австралийской Архиепископии в составе Коснтантинопольского Патриархата, и угроза «единству и миру тамошнего эллинизма«.

Третьим пунктом обозначено «Распространение вышеописанной антиканонической и неслыханной тактики и на другие территории духовной юрисдикции Вселенского Патриархата… Это происходит путем сближения с разными отколовшимися от канонической Церкви старостильниками и всякого рода проблематичными для Церкви лицами и группами«.

Четвёртый пункт посвящен «аналогичной его пагубной тактике в Греции«.

Пятый пункт гласит: «В состоянии бесчувствия и презрения всякого нравственного порядка глумление и обман Вселенского Патриархата при неоднократных официальных контактах с ним«.

Уж кто бы говорил об обмане, учитывая регулярную практику Константинопольского Патриархата прибегать к лживым заявлениям, о чем свидетельствовали в разное время иерархи разных Церквей! Последний такой случай произошел в Православной Церкви Чешских земель и Словакии, когда летом этого года иерархи Константинопольского Патриархата самочинно и антиканонично зарегистрировали монастырь на территории этой Церкви с подчинением Константинопольской Патриархии. Когда в СМИ поднялось обсуждение такого вторжения, митрополит Константинопольского Патриархата, который принимал в этом участие, заявил, что все происходило с согласия иерархов ПЦЧЗиС. Однако, как сообщали СМИ, «владыка Георгий опроверг заявление архиерея Фанара Митрополита Австрийского Арсения (Кардамакиса) о том, что созданный в Чехии монастырь основали с согласия ПЦЧЗиС«.

Лживыми называл решения Патриарха Варфоломея и глава Элладской Церкви Христодул, о чем еще будет отдельно сказано.

Лживыми являются заявления Патриарха Варфоломея и в отношении ситуации на Украине. Так, он неоднократно заявлял, что его вмешательство в дела Украинской Церкви было вызвано конфликтом на востоке Украины, который начался весной 2014 года. В одном из интервью журналист сербского журнала «Политика» напомнил Патриарху Варфоломею:

— «Несколько лет назад в присутствии руководителей всех православных церквей вы обещали, что не будете вмешиваться в проблемы церквей на Украине, потому что это было внутренним вопросом Русской Церкви«.

На что получил следующий ответ от Патриарха Варфоломея:

— «Украина обрела автокефалию. Ничто не было добавлено ни к Вселенскому Патриархату, ни к Вселенскому Патриарху. Не было мотивации личного интереса или скрытых мотивов. Мы только что выполнили наш церковный долг». (И даже здесь Патриарх лжёт, ведь согласно положениям томоса об автокефалии, выданного украинским раскольникам, Константинопольская Патриархия получила все зарубежные приходы так называемого Киевского Патриархата, а это десятки приходов в целом ряде стран)… «Что же касается некоторых из наших предыдущих заявлений о невмешательстве на Украине, мы на основании обстоятельств и информации того времени приняли это решение. Однако информация со временем изменилась. Помимо того, что за 30 лет Москва не сумела ничего сделать, кроме как увеличить раскол между украинским народом, у нас есть новые условия, которые были созданы в Украине после оккупации Крыма в 2014 году. В то же время у нас есть решения украинского парламента в пользу автокефалии и просьбы украинского правительства о церковной независимости. И самое главное, были запросы от митрополитов Филарета и Макария о пересмотре их дел». (То есть основными мотивами выставлена враждебная ситуация между Россией и Украиной, ходатайство властей Украины и заявления тех, кто находился в расколе и под анафемой, справедливость которой, кстати, сам Патриарх Варфоломей неоднократно признавал).

Однако эта циничная ложь рассчитана на то, что мало кто интересовался деталями ситуации на Украине. Дело в том, что ещё в 2013 году, до начала конфликта на востоке Украины, по благословению Патриарха Варфоломея началась подготовка к проведению симпозиума в Канаде, который был проведен 8-10 мая 2014 года под руководством главы УПЦ в Канаде Митрополита Юрия Калищука (в составе Константинопольского Патриархата). На симпозиум также прибыл диакон Иоанн Хрисавгис – богословский советник Константинопольского Патриарха. Туда были созваны представители УПЦ и представители расколов на Украине. Целью обсуждения было создание единой поместной церкви, которая получила бы независимый статус в диптихе автокефальных Церквей. К этому прямо и однозначно призывал участников и глава УПЦ в Канаде, что зафиксировано на видео. При этом собравшимся предлагалось провести общее собрание на Украине и после этого обратиться к Константинопольской Патриархии. То есть именно представители Константинопольской Патриархии подталкивали раскольников к этим действиям.

 

После этого, глава УПЦ в Канаде митрополит Юрий Калищук в феврале 2015 года прибыл на Украину, где провел встречу с представителями УПЦ МП и УПЦ КП, во время которой заявил, что Константинопольский Патриархат готов сделать определенные шаги для предоставления автокефалии Украине, но для этого он ожидает соответствующие обращения со стороны глав украинских церквей и Президента Украины. И лишь после этого, в 2016 году Президент Украины и Парламент сделали соответствующее обращение к Патриарху Варфоломею. Этот видеофакт опровергает ложь о том, что Патриарх Варфоломей вмешался в украинский вопрос после обращения украинских властей. Слова Калищука наглядно показывают, что не власти Украины первыми обращались к Константинопольской Патриархии а, наоборот, представители Константинопольской Патриархии подталкивали власти Украины к тому чтобы они сделали соответствующее обращение.

 

То есть причиной вмешательства Константинопольской Патриархии в дела на Украине был не конфликт на востоке страны, не обращение раскольников и правительства. У этого вмешательства были другие причины, а все эти слова Патриарха служили лишь попыткой оправдать это вторжение на чужую каноническую территорию. Именно представители Константинопольского Патриархата указывали раскольникам и политикам, что нужно делать, и подталкивали их к этим действиям. Примечательней всего то, что полноценными участниками симпозиума в Канаде и последующих собраний в рамках Константинопольского Патриархата были униаты, которые, не являясь православными верующими, но тем не менее, выступали наравне с другими, участвовали в дискуссиях, обсуждая вопрос создания поместной церкви на Украине. И это также зафиксировано на видео.

 

Таким образом, все заявления о том, что Патриарх Варфоломей вынужден был вмешаться в украинский вопрос из-за конфликта на востоке страны, просьбы политиков и раскольников – это очередная ложь, призванная оправдать спланированное вторжение на чужую каноническую территорию и захват зарубежных приходов, которые ранее были в составе так называемого Киевского Патриархата.

Кроме того звучат нелепые аргументы со стороны представителей Константинопольского Патриархата о том, что если бы РПЦ прибыла на Критский Собор в 2016 году, то ситуация не дошла бы до того что Константинопольский Патриархат самостоятельно предоставил автокефалию украинским раскольникам. Хочу сразу отметить несколько тезисов по этому поводу.

Во-первых, это звучит как месть: Патриарх Варфоломей якобы отомстил РПЦ за то, что она не прибыла на Собор. В связи с этим, хотел бы напомнить всем сторонникам этих тезисов, что месть не является христианским образом поведения. Во-вторых, это является откровенной ложью и манипуляцией, поскольку тема Украины вообще не была включена в повестку Критского Собора, а значит решение этого вопроса там не могло обсуждаться. В-третьих, как уже было сказано выше, Константинопольская Патриархия начала конкретные шаги вторжения на Украину и легализации раскольников задолго до Собора на Крите.

Возвращаясь к постановлению Синода 30-31 июля 1993 года, шестым пунктом на была обозначена деятельность Иерусалимского Патриархата в Кении.

ТАКИМ ОБРАЗОМ, ВСЕ ПУНТКЫ ДАННОГО ДОКУМЕНТА ПРЯМО КАСАЛИСЬ ПРАВА ВЕСТИ МИССИОНЕРСКУЮ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В ТЕХ ИЛИ ИНЫХ СТРАНАХ И СПОРОВ О ПРЕДЕЛАХ КАНОНИЧЕСКОЙ ТЕРРИТОРИИ РАЗНЫХ ЦЕРКВЕЙ.

Далее в тексте постановления читаем и решение:

«А посему с целью ограждения находящегося под угрозой единства и мира Церкви и для восстановления авторитета нечестиво попранных священных канонов настоящий Большой Собор единогласно счел достойными извержения из сана как самого этого Предстоятеля и инициатора таковой беззаконной и антиканонической церковной деятельности Патриарха Иерусалимского Диодора, так и двух непосредственных его сподвижников в этом деле: Архиепископов Лиддского Тимофея и Капитолиадского Исихия, нераскаянно продолжающих соблазнять и разделять эллинизм извне и изнутри.
Однако во избежание более крупного раскола в Церкви и по крайней икономии и человеколюбию Большой Собор согласился освободить Патриарха Диодора от извержения из сана, дав ему срок до будущего праздника Рождества Христова покинуть все эти вышеупомянутые области, куда он совершил неприкрытое вторжение, сопровождавшееся соответствующими помянутыми пагубными для авторитета Церкви деяниями, но вычеркнул его имя из диптихов Православной Церкви и прервал с ним таинственное и всякое иное общение до тех пор, пока тот будет находится в таком неприемлемом и ненормальном церковном положении. Несмотря на это, для восстановления авторитета священных канонов и назидания страшно пострадавших верующих на архиепископов Лиддского Тимофея и Капитолиадского Исихия Собор наложил прещение в виде извержения из архиерейского достоинства и почислил их в разряд монахов. Также прещение в виде извержения из сана было наложено и на ведущих антиканоническую деятельность в Австралии клириков: Синесия Папагеоргиу, Стилиана Пападопулоса, Христодула (Михаила) Симидзидиса и Александра Пападакиса, содействующих вышеупомянутым бывшим архиереям«.

 

После того, как правительство Греции выступило с заявлением о прекращении финансирования Иерусалимской Церкви, Патриарх Диодор отказался от организации экзархата в Австралии и в каких-либо иных странах; его поминовение в диптихах Константинопольской Церкви было возобновлено в том же году, а лишенных сана архиереев восстановили в епископском достоинстве.

Таким образом, мы видим, что причиной разрыва евхаристического общения со стороны Патриарха Варфоломея был именно спор о юрисдикционных правах Церкви на определенные территории. Именно прекращение деятельности Иерусалимского Патриархата на определенных территориях было поставлено условием для возврата к евхаристическому общению, и после того, как Патриарх Варфоломей вытеснил Иерусалимский Патриархат из Австралии и с других территорий, все претензии к этой Церкви были тут же сняты.

И подобная ситуация была не единственной. Я приведу вам ещё один пример — это события 2004 года, когда Патриарх Варфоломей разорвал евхаристическое общение с Элладской Православной Церковью.

Разрыв евхаристического общения
с Элладской Православной Церковью.

Архиепископ Элладской Православной Церкви Христодул
В 2004 году Патриарх Варфоломей ещё раз продемонстрировал практику разрыва евхаристического общения исключительно из-за спора о территориях. Известно, что в 1928 году Константинопольская Патриархия даровала Элладской Церкви эпитропное управление митрополиями Новых территорий при определенных условиях, касаемых назначения новых иерархов в эти митрополии. После этого последовала переписка между Архиепископом Элладской Церкви Хризостомом (Пападопулосом) и Патриархом Константинопольской Патриархии Василием. Вот что писал об этих событиях Архиепископ Христодул в своем обращении ко всем Предстоятелям Поместных Православных Церквей:
«Во втором своем письме Архиепископ Хризостом касательно списка кандидатов в архиерейство в митрополии Новых территорий подчёркивал: «Посему целесообразным и каноническим считаем, чтобы Патриархия делала рекомендации о кандидатах через Архиепископа, а окончательное решение оставалось бы за Священным Синодом Элладской Церкви». В ответ на это Патриарх Василий в своем синодальном письме от 3 августа 1929 года окончательно принял следующее: «С любезным расположением ради во всём гармоничного согласия видоизменяя наше о них решение, мы решили полностью принять о них решение и формулировку, которая излагается в письме Вашего возлюбленного Блаженства». С тех пор вопрос считался закрытым».

 

 

Известно, что в рамках выяснения прав на поставление митрополитов на Новых территориях Патриарх Варфоломей 30 апреля 2004 года на расширенном заседании Синода Константинопольского Патриархата разорвал евхаристическое общение с Архиепископом Христодулом.

Постановления этого Синода были недавно опубликованы в интернете.

В первом пункте постановления Синода указывается о неприятии назначений в митрополии так называемых Новых территорий, а во втором пункте сообщается: «Мы с невыразимой болью и скорбью решаем разорвать общение с Его Блаженством Афинским Архиепископом Христодулом, который вычеркнут из диптихов нашей святой Великой Церкви Христовой«.

 

Остальные пункты посвящены обращению к правительству Греции, выражению возмущения, призыв к иерархам не соглашаться управлять этими митрополиями без указания Константинопольской Патриархии, а также все это дополнено угрозой отзыва томоса от 1928 года, согласно которому эти митрополии были переданы Элладской Церкви.

Комментируя эти заявления Патриарха Варфоломея и его Синода, Архиепископ Христодул пишет в письмах Предстоятелям Поместных Церквей, что нет «ничего более лживого и не точного«.

 

На Синоде Элладской Православной Церкви Архиепископ Христодул подчёркивал, что ни одна из Православных Церквей не разорвала евхаристическое общение с Элладской Церковью, согласно требованию Константинопольской Патриархии.

В СМИ в октябре 2003 года, когда конфликт ещё только начал развиваться, появилось сообщение, что большинство иерархов Элладской Церкви не поддерживают решение Патриарха Варфоломея. При этом указывалось, что «Унизительным по отношению к Архиепископу Афинскому и всея Эллады считают последнее заявление Константинопольского Патриарха Варфоломея многие иерархи Элладской Православной Церкви«. Об этом же свидетельствуют данные чрезвычайного Архиерейского Собора Элладской Православной Церкви, посвященного проблеме «Новых территорий». В голосовании Собора приняло участие 63 архиерея, из них 50 выступали за то, чтобы Константинопольский Патриарх имел лишь право предлагать иерархов для Новых территорий, а утверждение будет приниматься в Афинах.

Далее, снова действуя через политиков, Патриарх Варфоломей добился желаемого, и Элладская Церковь пошла на уступки, после чего евхаристическое общение было восстановлено.

Это уже второй случай за последние 30 лет, когда Патриарх Варфоломей из-за спора о юрисдикционных правах на определенные территории разорвал евхаристическое общение с другой Православной Церковью.

Аналогично ситуация начала развиваться и в других Церквях.

Так, например, в 2013-14 годах получил развитие конфликт между Иерусалимским и Антиохийским Патриархатами. Причиной конфликта стала территория Катара. В марте 2013 года Иерусалимский Патриархат рукоположил в митрополиты архимандрита Макария с титулом «катарский», что вызвало резкую реакцию со стороны Антиохийского Патриархата, который считал, что имеет юрисдикционные права на эту территорию. В октябре 2013 года Собор Антиохийского Патриархата пригрозил разорвать евхаристическое общение. Ввиду того, что какой-то договорённости не удалось достичь по этому вопросу, в апреле 2014 года Антиохийский Патриархат разорвал евхаристическое общение с Иерусалимским Патриархатом. Нужно отметить, что разрыв этих отношений действует, к сожалению, до сих пор.

Исходя из всего вышесказанного, можно констатировать, что:

1) практику разрыва евхаристического общения с другими Поместными Церквями «из-за вторжения на каноническую территорию» в наше время ввел именно Патриарх Варфоломей;

2) свои действия он в обоих случаях считал правомерными;
3) никто из глав Поместных Церквей не осудили такой практики Константинополського Патриарха (насколько молчание в данном случае было правильным — это отдельный вопрос);

4) данная практика применялась после этого и другими Церквями в рамках юрисдикционных конфликтов.

Однако ситуация, сложившаяся на Украине, куда более серьезная, чем произошедшее в 1993 и 2004 годах, ведь помимо вторжения на чужую каноническую территорию, Патриарх Варфоломей провёл целый ряд антиканонических действий:

— самочинно снял анафему, которая была наложена на Филарета Денисенко в РПЦ, с правильностью наложения которой согласились все Православные Церкви, в том числе и сам Патриарх Варфоломей;

— единолично произвел легализацию раскольников, не имеющих священного сана, что вызвало возмущение и неприятие целого ряда Церквей;

— ради легализации раскольников пошёл на подавление уже существующей на территории Украины канонической Церкви — УПЦ;
— вопреки канонам, запрещающим поставление епископа в город, где уже действует другой канонический епископ, легализовал раскольников там, где уже действовали канонические епископы УПЦ.

При этом Патриарх Варфоломей публично подстрекает раскольников и Поместные Церкви к осуждению действий РПЦ, которая, по сути, является жертвой, а не источником агрессии.

В итоге легализация раскольников не только не уврачевала раскол на Украине, но лишь усугубила его, сделала отношения между церквями более враждебными, а новая церковь под руководством Епифания Думенко сама раскололась в первый же год своего существования. Откловшийся от этой структуры Филарет Денисенко, с которого Патрирах Варфоломей снял анафему, объявил о восстановлении так называемого Киевского Патриархата, уже рукоположил 6 епископов и имеет значительную поддержку в обществе. 28 декабря в УПЦ КП прошёл уже архиерейский собор, который постановил рукоположить ещё трёх епископов. Согласно последним социологическим исследованиям, к церкви под руководством Епифания Думенко себя причисляют 13,2% опрошенных, а к так называемому Киевскому Патриархату — 7,7% опрошенных. То есть развитие раскола под руководством Денисенко имеет существенные перспективы.

Кроме этого, легализация раскольников привела к массовым захватам храмов канонической Церкви на Украине — УПЦ, а многие верующие подверглись нападениям. Все это дополняет список преступлений, которые совершил Патриарх Варфоломей на Украине. Ввиду этого Патриарх Кирилл имел значительно больше причин для разрыва евхаристического общения с теми, кто довел ситуацию до общеправославного кризиса.

Безусловно, нормализовать ситуацию в Православии путем введения каких-то конкретных положений в отношении диаспоры, утверждения порядка действий при вторжении одной Церкви на каноническую территорию другой Церкви и процедуры предоставления автокефалии — это дело Синаксиса или Вселенского Собора, который детально рассмотрел бы эти и другие важные вопросы.

После всего сказанного хотел бы подчеркнуть следующее. Являлась ли Иерусалимская Церковь и Патриарх Диодор еретиками? Являлся ли Архиепископ Христодул и Элладская Церковь еретиками? Ответ очевиден: нет. Являлись ли к ним претензии о вторжении на канонические территории причиной разрыва евхаристиеского общения? Да.

Вместо заключения я хочу обратиться к Митрополиту Каллисту и всем богословам, иерархам и клирикам, которые критикуют решение Патриарха Кирилла о разрыве евхаристического общения с Православными Церквями, признавшими украинских раскольников, заявляя, что разрывать евхаристическое общение можно лишь с еретиками. Ответьте, была ли в таком случае введенная Патриархом Варфоломеем практика разрыва евхаристического общения правильной? Если да, то почему же вы сейчас критикуете РПЦ? А если нет, то почему же вы молчали в 1993 и 2004 годах? Приведите ваши публичные заявления, критикующие действия Патриарха Варфоломея в отношении Иерусалимской и Элладской Церквей. Приведите ваши публичные публичные записи, осуждающие Антиохийский Патриархат за разрыв евхаристического общения. Где же они?

Получается, что ваше негодование вызывает не столько сам разрыв евхаристического общения, сколько именно сторона, которая пошла на этот разрыв. Все ваши доводы, допускающие разрыв евхаристического общения лишь с еретиками, противоречат как учению Церкви, так и той практике, которую ввел Патриарх Варфоломей, уважение к которому вы активно декларируете. И сейчас вы все молчите «из уважения к Патриарху Варфоломею», хотя и видите явную несправедливость, зато в отношении Патриарха Кирилла вы выстраиваетесь в очередь, лишь бы выразить ему свою критику и негодование.

Источник

3 апреля 2019 года Священный Синод Украинской Православной Церкви принял решение об открытии Центра изучения наследия новомучеников и исповедников ХХ века, что преполагает и углубленное исследование трагической судьбы невинно убиенных и пострадавших священнослужителей, верующих мирян, ставших жертвами массовых незаконных репрессий, особенно – в 1920-х – 1953 годах. Православная церковь в советский период стала жертвой целенаправленных, идейно-политически «обоснованных», организационно системных гонений, апофеозом которых стал Большой террор 1937–1938 годов.

Церковь стала одним из основных объектов государственного насилия, оперативно-репрессивной деятельности спецслужб, понесла огромный физический урон. К 1941 году РПЦ оказалась перед угрозой полной ликвидации. Высшему политическому руководству докладывались планы тотального устранения Православия из общественной жизни страны. Руководители Союза воинствующих безбожников уже к 1937 году планировали завершение последней «безбожной пятилетки» (хотя ряд из них вскоре сам оказался в братских могилах с простреленной головой)…

Безбожная контра
Действительно, как не курьезно (с позволения сказать) это ни звучало, но в феврале 1938 г. Народный комиссариат внутренних дел (НКВД) Украинской ССР доложил секретарю ЦК КП (большевиков) Украины Никите Хрущеву о «разоблачении» в конце 1937 г. «группы врагов – националистов и шпионов, долгое время орудовавших в Центральном Совете «Союза воинствующих безбожников» (СВБ). По чекистским лекалам фабрикации дел в Совете окопались отборные контрреволюционеры, вредительски доведшие организацию «до полного развала. Председатель В.Петров – «сын кулака и бывший белый офицер, ответственный секретарь и редактор «Безбожника» Владимир Дубов и заведующий методическим бюро Илларион Руденко – «петлюровцы», ряд «националистов» и даже «японский шпион» Николай Новицкий[1]. 26 ноября 1937 г. расстреляли заместителя председателя СВБ и вице-президента всемирной организации атеистов, Всемирного союза свободомысляших Александра Лукачевского. Его обвиняли в шпионаже, участии в троцкистской организации, созданной в СВБ по заданию гестапо и развале атеистической работы: «троцкисты занимались антирелигиозной работой исключительно среди атеистов, в их расчеты не входило разоблачать в глазах верующих контрреволюционную работу церковников и сектантов»[2].

Отметим, что география «шпионской деятельности» не должна нас удивлять. Трудно себе представить, но в 1936–1937 гг. в Украине органы госбезопасности репрессировали свыше 54 тыс. шпионов польских, более 23 тыс. – немецких, свыше 1000 румынских, 1053 японского и 366 иранских «шпионов»[3]. При этом спецслужбы тех же Германии и Польши действительно старались вести активную нелегальную разведку, создавать свои позиции в военно-промышленном комплексе, собирать сведения с позиций консульских и торговых учреждений. В том же Киеве генконсулом трудился кадровый разведчик Андор Генке («Кайзер» в заширфровке контрразведки НКВД), имевший репутацию «лучшего советолога третьего рейха». В то же время, загруженность контрразведки репрессиями и фабрикацией дел на «врагов народа», последовавшие затем три волны физических «чисток» самого аппарата госбезопасности УССР и приход неопытной молодежи привел к значительному ослаблению контршпионажа в условиях приближающейся войны.

Контрразведка (особенно – ее региональные органы) слабо ориентировались в структуре, формах и методах работы вражеских разведок. Эффективная система противодействия спецслужбам агрессоров и квалифицированные оперативные мероприятия сложилась лишь на рубеже 1942–1943 годов… Вряд ли могли реально представлять угрозу военной разведке Германии (абверу) пришедшие по «комсомольскому набору» т.н. «молотобойцы» – оперработники, пытавшие подследственных для обеспечения «разворота дела» старшими коллегами.

«Убить единым ударом»
Для понимания морально-психологического состояния этой категории «ударников репрессиий» интересны показания арестованного в 1939 г. «за нарушения соиалистической законности» оперативника Ф.Мироненко. Он был взят из Харьковского института физкультуры на работу в Полтавское управление НКВД. В этом региональном органе, к слову, в 1937 г. среди репрессированных была наивысшая доля «церковников и сектантов», как говорилось в тогдашней служебной статистике, – соответственно, 6,5% или 361 человека, тогда как в среднем по УССР – 3%[4]. В целом на Полтавщине лишь за период 1936 – октября 1937 р. арестовали 9098 граждан, из них 6530 успели осудить, а из числа последних 443 относилось к «церковно-сектантскому активу»[5].

Как рассказал следователям по делу упомянутого студента-боксера выжившая его жертва С.Голов – сотрудник военной контразведки 25-й стрелковой Чапаевской дивизии, «Мироненко предупредил, что он как физкультурник обладает особым способом бить самых сильных людей, которые вскоре остаются без печенок и легких, а меня он может убить единым ударом, а убить арестованного – это ему ничего не составляет, он имеет на это полномочия... Поэтому он предложил давать показания о шпионской деятельности «иначе живым ты от нас не уйдешь». При этом Мироненко меня предупредил, что если я этого не буду писать, он приступит к экзекуции, показал мне дубинки новые и побитые, окровавленные стенки и проч., что на мне он будет ломать крепкие дубинки… Мироненко начал меня бесчеловечно избивать: бил головой об каменную стенку, что оставались там следы крови, выдавливал глаза, поднимал и бросал со всей силой об пол, топтал ногами по животу».

Когда самого Мироненко «поставили на конвейер» к коллегам, то садист искренне возмутился и недоумевал. «По мобилизации ЦК КП(б)У меня как члена Ленинско-Сталинского комсомола мобилизовали на работу в органы НКВД, – рассказывал он «оперу». – В прошлом я батрак-беспризорник, в 1928 г. поднят комсомолом с улицы и с этого времени я являюсь подлинным воспитанником комсомола… В начале марта 1938 г. нас, многих студентов, вызвали из Харькова в отдел кадров НКВД УССР, где заявили: вы грамотные и партия решила послать вас не учиться, а работать, т.е. вести борьбу с контрреволюцией. Я, как комсомолец, считал своим долгом активно помочь коммунистической партии в борьбе с внутренней контрреволюцией. Я всегда был и есть ненавистен к врагам народа, поэтому и ушел работать в органы НКВД.

В отношении нарушения мною революционной законности в процессе следствия, я считаю, что я ничего не нарушал. Я призван в органы НКВД Коммунистической партией для борьбы с врагами народа. С врагами я считал, а оно так и должно было, нужно обращаться и громить врагов по-вражески. Оказанное мне доверие партией я, как комсомолец, выполнил с честью…. Мне партия приказала бы в огонь идти на пользу партии и родины, и я это бы выполнил, на то я являюсь воспитанником великой партии Ленина-Сталина и ее помощника комсомола»[6].

Правда, физическое воздействие к «врагам» охотно применял и начальствующий состав – даже глава НКВД УССР в январе-ноябре 1938 г. Александр Успенский мог избивать «непонятливые» жертвы кулаками и ногами[7]. Кстати, именно А. Успенский подписал отчет об оперативной работе НКВД УССР за период с 1 октября 1936 по 1 июля 1938 годов. Выходило, что в 1937 г. в республике арестовали 159 773 человека, в 1938 – 105193, еще свыше 30 тыс. человек ожидали своей участи.

Сам Александр Иванович дал шокирующие сведения о «взаимодействии» с «маленьким Маратом», как И.Сталин называл главу НКВД СССР, малорослого Николая Ежова (расстрелянного в том 1940 году). На Украину, давал показания А.Успенский, Ежов привез с собой бригаду руководяищих чекистов, фабриковавших дела («железный нарком» поселился в особняке украинского подчиненного – выпивать с гостепреимным Успенским начинали с утра). Длинные списки на арест эмиссары подавали Ежову (даже совещания проводившему в пьяном состоянии), а тот не читая и не считая, «давал санкцию».

К вечеру сотрудники выносили на руках не вязавшего лыка наркомвнудела, у которого собутыльник Успенский сумел таки получить дополнительный «лимит» на 36 тыс. арестованных с правом судить их внесудебной «тройкой» (попытка выбить квоту на еще 40-45 тыс. жертв, к счастью, не состоялась, а вскоре сам Успенский, путая следы, писал записку «Тело ищите в Днепре...). Когда начальник Черниговского УНКВД Марк Корнев (Копелюс) спросил у Н.Ежова, как быть с «тормозяшими» работу калеками и стариками, свезенными в черниговскую тюрьму со всей Украины, тот ответил: «Эх вы, чекист! Вывезьте их всех в лес и расстреляйте! Кому они нужны!». Засомневавшегося Корнева сняли с должности и уже в марте 1939 г. расстреляли[8].

Необходимо подчеркнуть, что во время Большого террора репрессиям и физическому уничтожению подвергались священнослужители и активные верующие, особенно – в ходе так называемой «кулацкой операции», проведенной по оперативному приказу НКВД СССР от 30 июля 1937 г. № 00447. Преследоваиям и казням подвергли представителей Православия, обновленчества и других раскольнических течений, поддержанных или инспирированных самой властью («григорьевцев», адептов «лубенского» и других расколов в Украине), православных «катакомбников» различных течений, римо-католиков, протестантов, иудеев, мусульман, представителей восточных религий, членов библейских и теософских обществ, экстрасенсов и хиромантов. В 1937–1938 гг. репрессировали почти весь епископат РПЦ во главе с экзархом Украины, митрополитом Константином (Дьяковым). Свою «иерархию» потеряло обновленческое течение во главе с «митрополитом» Александром Чекановским (с 1928 г. – «митрополит Киевский и Галицкий, «Первоиерарх Украины», расстрелян 10 декабря 1937 г.). Разгрому подвергли остатки «самосвятов» УАПЦ, уничтожив свыше 30 их «епископов». 27 ноября 1937 г. после недолгого следствия, на основании «показаний» других лиц, был расстрелян первый «митрополит» УАПЦ Василий Липковский. Погибли председатель Всеукраинского союза объединений баптистов А. Костюков, руководители церкви евангелистов М.Моргунов и Всеукраинского совета общин адвентистов 7-го дня В. Дымань.

Одним из обобщающих документов о преследованиях в религиозной сфере является докладная записка (спецсообщение) Н.Ежова И.Сталину, где изложены данные о репрессалиях против верующих с августа (т.е. начала «кулацкой операции», о которой мы будем говорить подробнее) по ноябрь 1937 г., когда. По словам наркома, « в связи в ростом контрреволюционной активности церковников и сектантов… по этим элементам нанесен значительный оперативный удар».

За указанные месяцы (при том, что собственно «Большой террор», как правило, датируют 30 июля 1937 – ноябрем 1938 гг. (прекращение деятельности чрезвычайных внесудебных органов и резкий спад числа репрессированных, частиная ликвидация последствий ваханалии террора) в СССР арестовали 31359 «церковников и сектантов» – т.е. представители всех конфессий (о своеобразной терминологии чекистов, усложняющих подсчет потерь Православия, мы еще будем говорить).

Среди них – 166 митрополитов и епископов (из них 81 осужден к высшей мере наказания (ВМН), но не ясно, включены ли сюда, например, «епископы»-обновленцы и УАПЦ), 9116 «попов» (к расстрелу приговорены 4629, по логике – священников, но вошли ли сюда раскольники, католические иереи, автокефалы), монахов –2173 (934, но каких деноминаций?). Еще более загадочна цифра о 19904 репрессированных (свыше 7000 – ВМН) участниках «церковно-сектантского актива»! Видимо, здесь и все протестанты, и члены «двадцаток», просто активные защитники веры.

Правда, есть существенная для нас оговорка – в результате «оперативных мероприятий почти полностью ликвидирован епископат православной церкви, что в значительной степени ослабило и дезорганизовало церковь, остались одиночки епископы», и пресекаются попытки к «выращиванию… новых епископов и митрополитов». Уточняется, что под «церковниками» имеются в виду «тихоновцы, обновленцы и григорьевцы (основные течения православной церкви)». При этом непонятно, к какой категории отнесены православные нонконформисты (иосифляне, «непоминающие», ИПЦ, подгорновцы и другие), которых также активно преследовали и сурово карали. Интерес представляет, но требует расшифровки и такая статистика – в СССР по неполным данным учтено 6990 легальных церквей (только канонической РПЦ?), 9570 и свыше 2000 «сектантских проповедников»[9].

В этой и последующих частях статьи мы остановися на механизме незаконных репрессий против Православной церкви в Украинской ССР в период Большого террора. С конца 1980-х гг. вышли тысячи соответствующих публикаций, в т.ч. – о судьбах пострадавших пастырей и верующих[10]. Однако по-прежнему актуальной задачей остается научно-документальное воссоздание именно механизма беззакония – от политико-идеологической детерминанты и до агентурно-оперативных мероприятий и собственно карательной практики

Подсчет жертв репрессиий среди православных СССР и в Украинской ССР– непростая исследовательская задача. Помимо неполноты архивных данных (последствия войны, эвакуации, чистки архивов – известно, например, об уничтожении по распоряжению Н.Хрущева, возглавлявшего партийную организацию Украины в январе 1938 – 1947 годах, большого массива документов, подтверждавших его личную причастность к репрессиям) мешает путаница в понятиях. Например, не указывалась конфессионная принадлежность человека, остуствовала аналитическая работа, документы насыщены идеологизированными штампами и чекистским сленгом.

Дмитрий Веденеев, доктор исторических наук

Примечания:

1. Бажан О. Репресії серед духовенства та віруючих в УРСР в часи «великого терору»: статистичний аспект // З архівів ВУЧК-ГПУ-НКВД-КГБ. 2007. № 2. С. 16.
2. Хаустов В., Самуэльсон Л. Сталин, НКВД и репрессии 1936-1938 гг. М.: РОССПЭН, 2009. С.414.
3. Отраслевой государственный архив (ОГА) СБ Украины. Ф.42. Д.312.
4. Нікольский В. Статистика політичних репресій 1937 р. в Українській РСР // З архівів ВУЧК-ГПУ-НКВД-КГБ. 2000. №2-4. С. 106.
5. ОГА СБУ. Ф.16. Оп.30 (1951 г.). Д 68. Л. 55–59.
6. Лошицький О. «Лабораторія»-2: Полтава. Документальні матеріали про масові репресії в Полтавській області у 1937–1938 рр. // З архівів ВУЧК-ГПУ-НКВД-КГБ. 2000. № 2-4. С.129–178.
7. Предчувствуя скорый арест под предлогом вызова в Москву, имитировал самоубийство, по фальшивым документам выехал в РСФСР, арестован в апреле 1938 г. в Миассе Челябинской обл., расстрелян 27 января 1940 г. на спецобъекте НКВД «Коммунарка» – «элитном» месте казней руководящих работников. Супруга расстреляна за содействие в побеге из Киева.
8. Політичні репресії в Українській РСР 1937–1938 рр.: дослідницькі рефлексії та інтерпретації. До 75-річчя «Великого терору» в СРСР: Матеріали Всеукраїнської наукової конференції, м. Київ, 15 березня 2012 р. / Упоряд.: О. Г. Бажан, Р. Ю. Подкур. – К.: Інститут історії України НАН України, 2013. С.181.
9. Хаустов В., Самуэльсон Л. Сталин, НКВД и репрессии 1936-1938 гг. М.: РОССПЭН, 2009. С.407–408.
10. См.: Політичні репресії радянської доби в Україні: Науково- допоміжний бібліографічний покажчик / Упоряд.: Т. Приліпко, О. Марченко, 3. Мусіна; Автор вступ, ст. Ю. І. Шаповал. К.: Арістей, 2008. 684 с.

Источник

Как известно, гордыня рождает властолюбие. Сатана захотел быть вторым Богом и присвоить не подобающие ему честь и имя. Одна из причин раскола – это властолюбие. Расколы уже были во времена апостолов: «Любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас» (3Ин. 1:9).

Грех властолюбия хитер и коварен. Он внушает человеку уверенность, что власть дает возможность приносить людям добро и счастье. Поселяет в сердце человека ложную надежду на то, что он своими немощными человеческими силами при помощи власти как внешнего инструмента, может осуществить волю Божию на земле. Поэтому желание первенства и власти – первая причина раскола. Свв.Отцы называют сатану мечтателем. Он увидел себя в своих мечтаниях равным Богу. И если сатана представляет себя Божеством, то раскольник в своих мечтаниях представляет себя Церковью. Но это иллюзия.

В Послании Иуды апостол называет тех, кто не сохранил единства веры мечтателями; в другом месте это же Послание сравнивает их с безводными облаками, которые не могут напоить землю дождем, или с осенними деревьями, которые оголенными ветвями похожи на кости скелета… (1:9-12).

Раскольник всегда находится в плену своих иллюзий. Его сложно убедить – потому что всякий грех алогичен. Гордость лишает человека мыслить объективно. У человека, уверенного в силе своего ума и в своей правоте, образуется особая психическая установка, похожая на плотный фильтр, который не допускает до его сознания все, что противоречит желаниям его сердца.

Апостол Иуда открыл еще одну сторону раскола: полную потерю духовности и замену ее душевностью – областью человеческих страстей, через которые действуют демонические силы. Ведь дух – это самая глубокая из всех гностических сил человека, ибо через него осуществляется Богообщение. Потеря духовного и замена его душевным – это потеря правильного духовного опыта и замена его душевной фальсификацией, где страсти соединяются с внушениями сатаны.

Организация раскола – это обычный способ действия враждебных Церкви сил. Физически Ее не уничтожить, поэтому враг стремится обессилить ее путем разногласий – расколов.

«Живоцерковники» или, как их еще называли, «обновленцы» — это явление, инспирированное в марте 1923 г. руководством Советского государства, организованное персонально Троцким как главное звено в цепи ленинско-сталинских мер по уничтожению Русской Православной Церкви (РПЦ) с использованием якобы реформаторского движения внутри самой Церкви.

Сам лидер обновленцев протоиерей Александр Введенский, безусловно, был высокоодаренным человеком, имевшим юридическое образование и мог стать хорошим адвокатом. Но Введенского увлекали также религиозные идеи, поэтому он получил образование в Петербургской Духовной академии и стал священником в 25 лет. Молодому образованному священнику не давала покоя мысль о реформации Церкви. Возможно, что он возмечтал о лаврах Лютера. Кроме того, он обратил свое внимание на, как ему казалось, христианские корни коммунистической идеологии. Он отмечал, что в Свящ.Писании и в трудах многих учителей Церкви осуждалось богатство, отрицалась собственность, а святитель Иоанн Златоуст казался ему во многом достойным подражания как своеобразный «идеолог коммунизма».

Введенский был готов принять марксистский тезис классовой борьбы между буржуазией и пролетариатом, но сделав перестановку: вместо буржуазии будет высшее черное духовенство, а вместо пролетариата – белое духовенство (женатые священники). Эти соображения стали основой для убеждения Введенского в возможности сотрудничества с большевиками в деле «реформации» Церкви. Ну и, конечно же, он считал вполне возможным соединение христианства с марксистско-ленинским коммунизмом!

Если все это действительно было так, а не сводилось к одним только утилитарным соображениям, то это было глубоким заблуждением молодого протоиерея.

Ленин всегда боролся с Богом, существование Которого яростно отрицал. Чтобы коснуться тайны, которая заключалась в отношении ленинизма к религии, достаточно вспомнить гениального провидца Ф.М.Достоевского, который сумел вскрыть богоборческую интенцию еще на раннем ее этапе. В своей «философии в образах» он предельно точен. Сознание безбожников-персонажей его романов двойственно: они нуждаются в Боге, чтобы Его же отрицать. Таков и Ленин. Когда затрагивались вопросы религии, он впадал в неистовство и беснование.

Одержимый фанатичной целью богоборчества, ленинизм бросил все силы на тотальное уничтожение духовных основ русского человека – чести, совести, порядочности, милосердия под руководством «самого человечного человека» на земле. Всем указанным добродетелям придавалась исключительно политическая целесообразность. Основной же удар был направлен на область Божественного присутствия: во-первых, на личность как венца Божьего творения, во-вторых, на Церковь как на соборное единство Ее членов в Богочеловеческом организме, в-третьих, на религию как на связь человека с Творцом. Ленин, которого Бердяев называл гением грубости, призывал к «штурму небес» и выплевывал при этом такие лапидарные фразы, как: «Всякий боженька есть труположество», «Религия – это род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ» и проч. Так богоборчество было возведено в ранг государственной политики. Ленин, провозгласив лозунг «Церкви и тюрьмы сравняем с землей», приступил к террору против Церкви.

Но надо заметить, что на всех ступенях внедрения в реальность, коммунистическая идеология сталкивалась с неподавляемым сопротивлением, импульсы которого исходили из религиозных основ самосознания русского народа. Здесь проявлялась огромная духовная мощь России, поэтому большевистская расправа над Православной Церковью превосходила по жестокости гонений на верующих даже первые века христианства.

Одно из самых первых решений Ленина после Октябрьского переворота относилось именно к Церкви. Сами такие действия подчеркивали, кто является его главным врагом. Уже 26 октября 1917г. монастырские и церковные земли были изъяты государством. Затем поступило указание провести беспощадный массовый террор «…против попов». По инициативе Ленина запрещена деятельность Поместного Собора.

Введенский на тот момент не был знаком с патологической ненавистью Ленина к любым попыткам соединить христианство с социализмом. Реформизм в Церкви, вдохновлявший Введенского, Ленин считал вреднее черносотенства. Он считал, что обновленное христианство хуже старого, и если его в какой-то форме следует пока сохранить, то лишь как временного попутчика в борьбе с канонической Церковью «тихоновцев». А главной ошибкой Введенского был отказ от христианского принципа любви и ненасилия. Он словно забыл, что его «союзники-коммунисты» являются противниками евангельской морали любви, жалости, сострадания. Не замечал, что результатом его союза с богоборцами были расстрелы сторонников патриаршей Церкви и Ее духовенства… Именно тогда организовывались судебные процессы, где в этих омерзительных акциях помимо Ленина принимали участие его ближайшие соратники: Свердлов (Гаухман), Сталин (Джугашвили), Троцкий (Бронштейн), Зиновьев (Апфельбаум), Каменев (Розенфельд), Дзержинский (Руфинов), Володарский (Коген), Ярославский (Губельман) и прочие негодяи…

Ленин – один из величайших преступников в истории нашей цивилизации. По тяжести, масштабности и изощренности совершенных злодеяний он далеко превзошел всех своих именитых предшественников. Такого страшного зла не причинил народам России ни один глава государства, ни один вождь реакционной партии. Столь одиозной личности, как Владимир Ульянов, не было на нашей многострадальной земле ни в одну историческую эпоху. Только за мирное время в годы советской власти большевиками-ленинцами было истреблено гораздо больше жителей России, чем их погибло на полях сражений в трех войнах: 1812, 1914-18 и 1941-45 гг. вместе взятых.

26 октября 1918г. Патриарх Московский и всея Руси Тихон направил в Совет народных комиссаров послание, в котором определил позицию Православной Церкви. В послании, в частности, говорилось: «…Целый год вы держите в руках своих государственную власть… Но реками пролитая кровь братьев наших, безжалостно убитых по вашему призыву, вопиет к небу и вынуждает нас сказать вам горькое слово правды…Наша Родина завоевана, умалена, расчленена, и в уплату наложенной на нее дани вы тайно вывозите в Германию на вами накопленное золото… Вы разделили весь народ на враждующие между собой станы и ввергли его в небывалое по жестокости братоубийство. Любовь Христову вы открыто заменили ненавистью и, вместо мира, искусственно разожгли классовую вражду… Соблазнив темный и невежественный народ возможностью легкой и безнаказанной наживы, вы отуманили его совесть, заглушили в нем сознание греха… Где свобода слова и печати, где свобода церковной проповеди?»

Введенского власти старались использовать как орудие раскола Церкви: предполагалось на открытых диспутах с ним убедительно доказывать слабость идеализма вообще и христианской доктрины в частности. В этом отношении большие надежды возлагались на мастерство наркома просвещения Луначарского и его помощников. Но сам Введенский надеялся убедить большевиков в целесообразности объединения коммунизма и христианства. Он не уставал повторять, что автором современного лозунга «Кто не работает, тот не ест» является апостол Павел. На диспутах с Луначарским он провозгласил свою модель социализма как светлого здания, освещенного тремя окнами: одно окно – наука, другое – искусство, третье – религия. Луначарский возражал, говоря, что третье окно для религии надо забить, т.к. из него смердит.

Много проповедей Введенский посвятил опровержению доводов противников историчности Иисуса Христа, взятых тогда на вооружение советскими специалистами по научному атеизму. На фоне возрастающей всеобщей антихристианской пропаганды проповеди его стали хорошим источником информации для людей. Их значение усиливалось и тем, что в исторических и философских советских журналах, не говоря уже о массовой печати, полностью отрицалась историчность Христа.

Ключ к трагедии Введенского очевиден: он хотел, и, возможно, даже искренне, совместить несовместимое – христианство и большевизм. Он хотел именем Христа служить князю мира сего, представшего в облике Политбюро. Но в Писании сказано, что нельзя служить двум господам одновременно, Богу и мамонне. Можно ли отождествить марксизм и мамонну? Не можно, а нужно.

По сути, марксизм – это систематически и детально разработанная сатанинская философская система, направленная на борьбу против Бога и на разрушение моральных жизненных устоев человечества. Марксизм резко понижает представление о человеке, ведь, согласно Марксу, человек – это, главным образом, чрево, которое надо постоянно наполнять. Супружеская любовь, искусство, наука, религия, философия – все, не имеющее отношение к потребностям желудка, является лишь надстройкой и, в конечном счете, определяется состоянием чрева. «Сеющий в плоть, от плоти пожнет тление, а сеющий в дух – от духа пожнет жизнь вечную» — говорит Писание.
Маркс же, посвятив себя служению аду, поставил своей целью послать туда по возможности и все человечество… В коммунистическом манифесте Маркс признается, что его целью является не только уничтожение всякой религии, но также и морали – так. Чтобы все было позволено. Но ведь действительно это так, что «если Бога нет, то все позволено» (Достоевский).

Большевиками был взят курс на обезглавливание Православной Церкви. Церковь не касается перераспределения богатств или их обобществления, т.к. всегда признавала это правом государства, за действия которого Она не ответственна. Церковь не касается и политической организации власти, ибо лояльна в отношении правительств всех стран, в границах которых имеет Своих членов. Она уживается со всеми формами государственного устройства. Это расхождение лежит в непримиримости религиозного учение Церкви с материализмом и с официальной философией КПСС, которая руководила страной. Церковь признает бытие духовного начала, коммунизм его отрицает. Церковь верит в Живого Бога, Творца мира, руководителя жизни человека и судеб человеческих, коммунизм не допускает Его существования, признавая слепую материю и самопроизвольность бытия мира, отсутствие разумных конечных причин в истории. Церковь полагает цель человеческой жизни в небесном призвании духа и не перестает напоминать верующим об их небесном Отечестве, хотя бы и жила в условиях наивысшего расцвета материального благосостояния. Коммунизм не желает знать для человека никаких других целей, кроме земного благоденствия. С высот философского миросозерцания идеологическое расхождение между Церковью и государством нисходит в область непосредственного практического значения, в сферу нравственности, справедливости и права, тогда как коммунизм считает их условным результатом классовой борьбы и оценивает явления нравственного порядка исключительно с точки зрения политической целесообразности. Церковь проповедует любовь и милосердие, коммунизм – товарищество и беспощадность борьбы. Церковь внушает верующим возвышающее человека смирение, коммунизм унижает его гордостью. Церковь видит в религии животворящую силу, служащую источником всего великого в человеческом творчестве и благополучии. Коммунизм смотрит на религию как на опиум и на источник народных бедствий и нищеты.

При таком глубоком расхождении в самых основах миросозерцания между Церковью и государством с коммунистической идеологией не может быть никакого внутреннего сближения или примирения. Такой мир борется с Христом во имя греха, а верующие борются с грехом во имя Христа. Поэтому цели такого государства и наши цели – это диаметрально противоположные цели.

Вот почему сотни и тысячи храмов и памятников, возведенных в городах России до 1917 года были снесены по личному указанию Ленина. В бывшем партархиве ЦК КПСС хранится специальное решение, принятое СНК 4 января, о реквизиции помещений Александро-Невской Лавры. На этом же заседании было принято постановление о реквизиции имущества церквей Московского Кремля. Ленин переходит к «бескомпромиссному наступлению на реакционную поповщину». 20 января 1918 года он подписал «Декрет СНК об отделении церкви от государства и школы от церкви». В нем подчеркивалось: «Никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют».

Кроме того, в декрете говорилось: «Все имущество существующих в России церковных и религиозных обществ объявляются народным достоянием», иными словами, конфискуются. Это решение явилось директивой местным органам немедленно приступить к грабежу. Революционные фанатики громили храмы, жестоко преследовали духовенство. Мародерство большевиков достигало неслыханных размеров. Жгли иконы, церковную утварь, параллельно шло осквернение мощей.

В 1917г. в России было около 78 тысяч действующих храмов. Только в Москве насчитывалось 568 храмов и 42 часовни. За годы Советской власти подавляющее большинство храмов и монастырей было разрушено, закрыто и обезображено.

Рост популярности Введенского среди молодежи, связанный с его ярким талантом оратора и полемиста стал вызывать у новой власти опасение. Постепенно отношение к нему менялось. Так, в секретной директиве за подписью Кагановича указывалось, что религиозные организации являются единственно легально существующей контрреволюционной силой, имеющей влияния на массы. Через некоторое время стало очевидным, что задуманный в недрах ОГПУ раскол РПЦ не удался в таких масштабах, как планировалось, а либеральные диспуты на апологетические темы не убедили людей в преимуществах материализма, даже диалектического, над идеализмом. Известность Введенского росла, а храм Христа Спасителя, где проходили диспуты, стал привлекать массы посетителей, в том числе неверующих. Не менее двух раз в неделю Введенский произносил проповеди в защиту религии, что начало раздражать власти. Тогда по большим праздникам у главного входа в храм Христа Спасителя стали проводиться кощунственные представления силами специальных бригад комсомольских активистов – членов Союза воинствующих безбожников (СВБ).

Среди действительно верующих людей обновленческая церковь была непопулярна, в нее уже мало кто ходил. Те реформы, которые «живоцерковники» приняли, ее же и дискредитировали. Кроме того, обновленцы кичились своей приверженностью советской власти, обвиняя в контрреволюционности Патриарха Тихона. Тогда был актуален расхожий лозунг: «Поповская голова для нас – это пень, на котором партия затесывает свои коммунистические копья». Одновременно власти не торопились ликвидировать обновленчество, ибо оно поставляло заведомо ложные свидетельства для судебных процессов о контрреволюционности «тихоновцев» и об их связях с Белым движением.

И только в начале Великой Отечественной войны обновленческая церковь перестала быть полезной Советам, и в новой военной обстановке им пришлось признать авторитет ортодоксальной Церкви, которую сохранил Патриарх Тихон. После смерти Александра Введенского в 1946 году «живоцерковники» прекратили свое существование.

Источник

Современный православный приход

9 сентября 2014 г. Святейший Патриарх Кирилл обратился к архиереям, приходским настоятелям и клирикам, церковным старостам, членам приходских собраний и советов, штатным и добровольным сотрудникам приходов с посланием, посвященным вопросам развития приходской жизни[1]. Одна из главных тем этого послания – повышение активности мирян на приходах. В своём обращении Святейший Патриарх сослался на определение Священного Синода от 25.07.2014 г. (журнал № 74), призывавшее приходское духовенство

«всемерно укреплять в мирянах сознание принадлежности к определённой приходской общине, ответственности за жизнь своего прихода. Чувство общинности и ответственности за приход может развиваться через расширение личного общения между прихожанами, через их повседневное вовлечение в решение приходских дел и в практическую заботу о приходе»[2].

Роль мирян на приходах является актуальным вопросом современной церковной жизни, и от его решения зависит будущее Русской Церкви

Роль мирян на приходах действительно является актуальным вопросом современной церковной жизни, и от его решения зависит будущее Русской Церкви.

Жизнь многих приходов нашей Церкви в своей внешней форме выглядит примерно следующим образом. Своеобразным «локомотивом» жизни большинства приходов является приходской священник, чаще всего настоятель, который, помимо выполнения непосредственных пастырских обязанностей, одновременно является добытчиком материальных средств, строителем, хозяйственником и организатором разных форм приходского служения. Конечно, всё это он делает не один, вокруг него постепенно появляются помощники. Больше или меньше этих помощников (число их во многом зависит от личных качеств священника), однако в целом ситуация почти везде примерно одна и та же: очень часто всё или почти всё хорошее, успешное на приходе существует, поддерживается, развивается благодаря фигуре пастыря, как главного двигателя, вдохновителя, организатора и т. д. В случае изъятия из этой системы деятельного священника вся приходская внешняя активность постепенно затухает, поскольку она целиком или почти целиком была завязана на одной личности.

Почему это происходит? При описанной системе, в которой деятельный священник играет роль «локомотива», его помощники на приходе – это доверенные лица, которых он нашёл, привлёк к выполнению каких-то поручений. Между собой такой священник и помощники оказываются в доверительных личных отношениях. Поэтому в случае прекращения этих личностных отношений (например, когда такого деятельного пастыря переводят на другой приход) возникает большая вероятность угасания деятельности прихода.

Остальные же прихожане при такой системе отношений активной роли на приходе, к сожалению, не играют. Они могут быть при этом постоянными прихожанами, их внешнее участие в жизни прихода, помимо богослужения (участие в соборной молитве – это главное, что объединяет приход, но здесь рассматривается именно внешняя, видимая жизнь прихода), Xэто, прежде всего, материальное обеспечение храма через внесение пожертвований.

Что же сделать, чтобы эти прихожане стали более активными на приходе? Исходя из вышесказанного, они должны войти в личные доверительные отношения со священником, ведь последний – «двигатель всего». Такова система отношений на современных приходах. Низкая же активность прихожан – закономерное следствие этой системы, поскольку по духовным, психологическим, социальным и просто физическим причинам всей массе прихожан невозможно войти в личные доверительные отношения со священником.

Всей массе прихожан невозможно войти в личные доверительные отношения со священником

Поэтому на поставленный выше вопрос о повышении активности мирян напрашивается следующий ответ: для повышения их активности следует создать другую систему отношений на приходе, когда священник перестанет быть главным организатором всего, а станет выполнять собственно свойственные ему функции пастыря и руководителя прихода. Ведь люди в большинстве своём способны стать более активными тогда, когда понимают, что они за что-то ответственны и от них что-то зависит. А чувство ответственности, в свою очередь, возникает, когда человек сам принимает решения (или участвует в их принятии, если дело касается коллектива, чем приход и является), когда он имеет не только обязанности, но и права. И именно в этом случае человек оказывается наиболее расположенным в чем-то участвовать – не только своими руками, но и финансово, вкладывая свои средства.

Система отношений на приходе способна значительно повысить его жизнеспособность и устойчивость в том именно случае, если функционирование прихода не будет завязано только на личности настоятеля или активного клирика, а будет основано на институциональном распределении полномочий между настоятелем, причтом, Приходским собранием, Приходским советом, Ревизионной комиссией и т.д.

Поэтому, обсуждая проблему низкой активности мирян, мы неминуемо приходим к теме членства в приходе. Согласно действующему Уставу РПЦ от 2000 г. (далее – Устав), «прихожанами являются лица православного исповедания, сохраняющие живую связь со своим приходом» (п. XVII-31)[3]. Членство в приходе сегодня не закрепляется каким-либо формальным образом (внесением в списки прихожан), всё зависит в большей степени от субъективного восприятия мирянином своего положения в Церкви: считает ли он себя прихожанином конкретного храма или нет. Следствием такой нечёткости членства на приходах становится его аморфность, когда точное число прихожан (и тем более имён!) могут назвать настоятели лишь только самых малочисленных приходов.

В двух других пунктах Устава перечисляются духовно-нравственные обязанности прихожанина (XVII-32), обязанности по заботе о материальном содержании причта и храма (XVII-33), а также обязанность содействовать благосостоянию прихода (XVII-32). На языке формально-юридическом это означает, что Устав наделяет прихожанина пассивным правовым статусом: у него есть обязанности, но прав нет (право участвовать в таинствах и обрядах – это литургический статус, здесь он не рассматривается).

Устав наделяет прихожанина пассивным правовым статусом: у него есть обязанности, но прав нет

После раскрытия статуса прихожанина Устав в последующих пунктах определяет структуру и компетенцию Приходского собрания – важного органа приходского управления. Самое важное в этом разделе то, что Приходское собрание (в той части, в которой оно состоит из мирян) и полнота прихожан прихода – это не одно и то же, как указывалось выше (при сравнении приходских уставов РПЦЗ и РПЦ).

Для того чтобы мирянину попасть в члены Приходского собрания, ему недостаточно иметь только статус прихожанина, а необходимо подать специальное прошение, получить на это разрешение Приходского собрания, утверждаемое потом Епархиальным архиереем. В п. 7.2 типового приходского Устава указывается, что минимальное число членов Приходского собрания – 10 человек[4]. На практике их бывает 10–15 человек, при том, что численность прихода, его постоянных прихожан может составлять несколько сот человек. Такой разрыв означает, что важнейшие права прихожан – право на информацию (что происходит на приходе, поступление, расходование денежных средств и т. д.) и право на участие в принятии решений, влияющих на жизнь прихода – принадлежат весьма ограниченному числу лиц.

Очевидно, что в состав членов Приходского собрания в первую очередь попадут доверенные лица настоятеля

Таким образом, существующую систему приходских отношений (священник-«локомотив» и группа его помощников) в значительной степени формирует и закрепляет действующий Устав, поскольку очевидно, что в состав членов Приходского собрания в первую очередь попадут доверенные лица настоятеля. Возможно, наличие такого порядка объясняется наследием советского периода с известными «двадцатками» или чем-то ещё. Однако важен сам результат: данная система функционирования прихода закономерным образом приводит к наличию многих прихожан, у которых, без наделения их правами членов прихода, не формируется мотив ощущать себя, в хорошем смысле, хозяевами на своем приходе, с естественно вытекающим отсюда активным поведением. Вместо этого им естественнее ощущать себя гостями, «захожанами» и т.п.

Современная дискуссия о десятине

Дискуссия об обретении Церковью экономической самостоятельности, о материальной ответственности приходских общин за свой приход (в т.ч. за содержание духовенства) время от времени возобновляется в нашем православном сообществе. Процитированная выше статья Д. Володихина была отголоском дискуссии, инициированной годом ранее (в 2012-м г.) председателем Синодального отдела по взаимодействию Церкви и общества Московского Патриархата протоиереем Всеволодом Чаплиным. В ходе Интернет-беседы он заявил, что прихожане «должны отдавать десятую часть своего дохода на Церковь»[5].

Председатель Миссионерской комиссии Московской епархии иеромонах Димитрий (Першин) поддержал идею церковной десятины, при условии ее добровольности.

«Десятина – это мера не денег, а мера любви… Евангелие призывает нас отдать не десятину, а самого себя Богу… Напоминать об этом надо, а требовать этого нельзя. В таких вопросах лучший проповедник – совесть».

По его словам, фиксированная ежегодная жертва даст Церкви финансовую опору, которая позволит ей иначе выстраивать отношения с обществом и государством:

«Если приходы обретут независимость от региональных властей, если прихожане, став членами общины, а тем самым – инвесторами, начнут участвовать в планировании общинной жизни, содержа и священника, и всю храмовую инфраструктуру, и все миссионерские проекты, то многое изменится к лучшему в нашей Церкви. Подобную картину можно наблюдать в православном русском зарубежье, в протестантских общинах России», – утверждал отец Димитрий[6].

Протодиакон Андрей Кураев в те годы считал, что начинать надо с восстановления «поименного членства в приходской общине». В таком случае у человека появятся свои права и обязанности: обязанности ежегодной уплаты некоторой суммы и права контроля над расходованием этих средств, а в перспективе – право выбора священников, делегирования членов от прихода для работы в церковных Соборах разных уровней. Опора на взносы прихожан стала бы «экономической базой политической независимости Церкви» от госбюджета, государственных лидеров и влиятельных спонсоров[7].

Более осторожно высказался протоиерей Николай Емельянов, проректор Богословского института ПСТГУ. Он полагал, что «проблема десятины, церковного налога, приходских взносов требует очень серьезного исследовательского подхода». Простое административное воздействие или сбор отзывов священников не сможет ее решить. Пока же в нашей Церкви существует два разных принципа:

«В Русской Зарубежной Церкви многие приходы содержатся на регулярные взносы членов прихода», в то время как в России «содержание приходов осуществляется, как правило, на пожертвования»[8].

В том же 2012-м г. довольно подробно рассмотрел проблему десятины Андрей Десницкий[9]. Главный тезис автора:

«Деньги… это способ организации взаимодействия между разными людьми и их объединениями, и перемены в денежных делах неизбежно повлекут за собой самые серьезные перемены в остальных областях церковной жизни».

Соответственно,

«любой вариант регулярной десятины приведет довольно скоро к радикальным переменам во всей приходской жизни… примерно в том ключе, в каком описывают эту жизнь постановления Собора 1917–18 годов. Приход должен будет стать самоуправляемой (в хозяйственном отношении) общиной со строго фиксированным членством, его отношения с епархией будут строиться на совершенно иных началах, чем теперь».

Например, реформа неизбежно коснется порядка назначения клириков на приход (согласование кандидатур с приходским собранием).

В 2012-м г. священноначалие Русской Церкви публично никак не отреагировало на данную дискуссию, но через 3 года слова о церковной десятине прозвучали. В 2015-м г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая на открытии XIХ Всемирного Русского Народного Собора (ВРНС), посвященного обсуждению наследия князя Владимира, сказал и о его «десятине». Патриарх напомнил, что равноапостольный князь Владимир отделил десятую часть из своих доходов на строительство Десятинной церкви в Киеве и содержание ее клира и на другие богоугодные дела:

«Его примеру последовали иные православные христиане, и вскоре внесение десятины превратилось в нашу национальную традицию. Десятина отдавалась не только на строительство храмов. Она стала средством добровольного подчинения личных интересов общим целям, стала одной из форм проявления солидарности, поддержки тех, кто в этой поддержке нуждался»[10].

Упоминание о «традиции церковной десятины» князя Владимира в качестве образца социальной солидарности вошло и в текст итогового документа ВРНС[11].

Враги Церкви поспешили в своих комментариях обвинить ее в намерении ввести в России новый 10-процентный налог в свою пользу. Хотя из контекста доклада Патриарха Кирилла и Соборного слова ВРНС ясно, что речь шла о призыве ко всем гражданам страны добровольно следовать примеру святого князя в делах благотворительности и поддержки Церкви.

Враги Церкви поспешили в своих комментариях обвинить ее в намерении ввести в России новый 10-процентный налог в свою пользу

Не так давно об ответственности прихожан за содержание своего прихода в интервью журналу «Фома» высказался протоиерей Федор Бородин, настоятель московского храма Космы и Дамиана на Маросейке. По его мнению, спрашивать что-то с общины невозможно, «пока прихожане не имеют в храме никаких полномочий… И эту проблему рано или поздно придется решать, возможно, как-то работать с Уставом»[12].

Выводы

На основе вышесказанного можно констатировать следующее:

1. Во времена апостолов иерусалимские христиане имели общее имущество:

«Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2, 44–45).

С одной стороны, такую жертвенность могли понести не все люди, и потому были попытки утаить цену проданного имущества, с тем чтобы оставить себе нечто «на черный день». Печальный пример тому – судьба Анании и Сапфиры (ср. Деян. 5, 1–12). С другой стороны, вследствие утраты постоянных источников доходов, общность потребления вела к быстрому обеднению всех членов иерусалимской общины, которая могла далее существовать только на вспомоществование от других общин, что видно из Посланий апостола Павла.

2. Позднее, в I–III вв., местные христианские общины существовали на добровольные приношения и обязательные сборы (начатки, десятины и др.) со своих членов, о чем красноречиво свидетельствуют «Апостольские постановления» и «Правила святых апостолов». Церковная икономия, снисходя к человеческой немощи, требовала от христиан уже не всего «имения», а только его части (в натуральном и денежном выражении).

3. В период существования христианства в качестве государственной религии на Востоке – в Византии и в России (до 1917 г.) – Церковь пользовалась существенной государственной поддержкой (деньгами, земельными наделами и т.п.), что сочеталось со значительными добровольными приношениями от христиан на благо приходов, монастырей и церковную благотворительность.

4. В России на переломе исторических эпох в 1917–1918 гг. Поместный Собор Русской Церкви попытался выработать способы обеспечения жизнедеятельности церковного организма в условиях отсутствия государственной поддержки. Они не могли быть полностью реализованы в условиях последующих антихристианских гонений и господства государственного атеизма в СССР, но в определенной части были осуществлены в среде русской эмиграции (опыт РПЦЗ). В частности, такая мера, как обязательные денежные взносы членов русского православного прихода (в Европе, США и др.) на его содержание, оказалась практически единственным источником финансирования и ментально совпала с древней практикой западных христиан (римо-католиков и протестантов).

5. В современной России после упразднения государственного атеизма Православная Церковь пользуется определенной государственной поддержкой в виде содействия в восстановлении зданий религиозного предназначения (храмов, монастырей и др.), являющихся историческим и культурным достоянием страны, а также получает помощь в строительстве новых храмов. Однако каждый церковный приход (городской и особенно сельский в малонаселенной местности) должен самостоятельно изыскивать средства для обеспечения своей деятельности, что происходит нередко с немалым трудом, особенно в периоды снижения экономического благополучия.

6. Реальные доходы современного православного прихода в России складываются из

«епитрахильных сборов» (платы за требы, поминальные записки и т.п.),
из добровольных пожертвований состоятельных благотворителей (где они есть) и рядовых прихожан,
поступлений от торговли (духовной литературой, предметами церковного обихода и декоративно-прикладного искусства, продуктами питания – приходские магазины, кафе и чайные),
от сдачи в аренду помещений и участков земли (где они есть) и др.
7. Там, где значительная часть доходов православного прихода поступает от торговли, существует сильное искушение ради увеличения прибыли поступаться принципами благочестия, о чем авторы писали в своих статьях.

Там, где значительная часть доходов прихода поступает от торговли, существует искушение ради прибыли поступаться принципами

8. Обязательные взносы членов православного прихода на содержание храма, причта и церковную благотворительность в России традиционно не практикуются.

9. Напротив, многие протестантские общины в современной России взимают со своих членов обязательную «церковную десятину», которая в совокупности составляет значительную долю средств, необходимых для обеспечения жизнедеятельности общины.

10. Представляется, что назрела необходимость внести изменения в способы финансирования прихода, предложенные, в частности, документами Поместного Собора 1917–1918 гг. и апробированные в Русской Православной Церкви за границей.

Весь вопрос в том, насколько наше церковное сообщество – и священноначалие, и миряне – готово к таким серьезным переменам: первые – благословить, а вторые – принять на себя существенную часть ответственности за конкретный храм и приход.

В связи с этим авторы выносят на широкое обсуждение свои соображения.

Предложения

1. Целесообразно активнее использовать на приходах старинную практику добровольных сборов, подписок, кружечных и тарелочных сборов и т.п. на конкретные цели, например, роспись храма, нужды алтаря (приобретение богослужебных предметов), хозяйственные нужды (ремонт вентиляции, отопления, благоустройства территории и т.п.). Такой подход уже используется во многих храмах. Замечено, что на конкретные цели, четко сформулированные и просчитанные, люди жертвуют охотнее.

2. В порядке эксперимента в рамках действующего Устава РПЦ и Устава прихода, по инициативе настоятеля прихода и по благословению правящего архиерея, можно провести предварительную работу по пробуждению у прихожан чувства ответственности за свой приход, составить список изъявивших желание принять активное участие в обеспечении деятельности прихода и включить их в список Приходского собрания:

предложить членам Приходского собрания принять решение по самообложению – уплате регулярных взносов на содержание прихода (например, 2–5% от месячного дохода, фиксированная сумма с каждого человека или иначе);
из таких взносов можно образовать отдельную часть церковной казны, которая будет расходоваться только с ведома и согласия общего Приходского собрания или уполномоченного ими органа, например, приходского совета расширенного состава (как в приходском Уставе, принятом на Поместном Соборе 1917–1918 гг.);
самообложение, естественно, не отменяет произвольных (по форме или сумме) иных добровольных взносов членов Приходского собрания в эту часть церковной казны.
3. В случае признания успешным подобного опыта (для этого достаточно констатировать отсутствие негативных последствий), по благословению Священноначалия, возможно его расширенное воспроизводство в двух направлениях:

постепенное увеличение числа таких приходов;
увеличение полномочий Приходского собрания на тех приходах, где уже имеется положительный опыт в рамках указанного эксперимента.
4. Очевидно, внедрение описанной практики должно совершаться на принципах добровольности и постепенности. Для этого необходимо:

регулярно проводить разъяснительные беседы, встречи с прихожанами с целью воспитания в них сознательного, деятельного отношения к своему приходу;
проводить работу по ознакомлению других приходов епархии с опытом приходских общин, участвующих в эксперименте;
осмотрительно производить выбор новых приходов, готовых участвовать в указанном эксперименте.
5. Главная задача указанного эксперимента – поощрение разумных инициатив активных и деятельных прихожан, постепенное воспитание у прихожан чувства ответственности за свой храм и приход.

Заключение

Обсуждение темы церковной десятины обусловлено не только и не столько узкой задачей поиска альтернативных торговле источников финансирования православных приходов. Тема эта видится авторам гораздо масштабнее.

После долгих лет гонений на Русскую Церковь и запретов на проявление любой свободной (а не жестко контролируемой «партией и правительством») гражданской активности перед православным сообществом сегодня стоит сложная задача восстановления приходской жизни как жизни общинной во всем её многообразии, и тем самым – возрождения «истинной церковной жизни» и «чувства церковности». Как указывал Поместный Собор 1917–1918 гг., утрата того и другого привело Россию к социальной катастрофе сто лет назад.

По слову Святейшего Патриарха Кирилла, теперь нам вновь нужно определить «цель развития страны», а для этого «осмыслить единый исторический путь, который начался с Крещения Руси»[13]. Как сказал Патриарх, «солидарное общество – это русский социальный идеал, также непосредственно связанный с христианским выбором князя Владимира». Это «общество, в котором отношения взаимопомощи и сотрудничества стоят выше взаимной ревности и конкуренции»[14].

«Ценностная основа солидарного общества имеет глубокие православно-христианские корни, – отмечается в итоговом документе XIX ВРНС. – Яркие образцы социальной солидарности мы также находим в наследии князя Владимира, который заложил на Руси традицию церковной десятины и остался в народной памяти как щедрый благотворитель»[15].

В построении солидарного общества Патриарх и Всемирный Русский Народный Собор видят смысл и цель развития России, подтверждение религиозного выбора, сделанного князем Владимиром.

Нет сомнений в том, что воспитание солидарности и социальной ответственности можно и нужно начинать с церковных приходов, как формы самоорганизации православных граждан России. Именно в приходских общинах русский народ может восстановить опыт взаимовыручки и социальной организации (утраченный вместе с распадом сельских общин). Представляется, что постепенное наделение постоянных прихожан правами членов прихода, с включением их в Приходское собрание, поможет верующим мирянам значительно активнее принять на себя заботы о Церкви, по примеру святого князя Владимира.

Однако очевидно, что права прихожан стоят в неразрывной связи с их обязанностями по внесению регулярных взносов на содержание прихода.

Источник

В церковной жизни сегодня есть насущная необходимость поиска иных способов материального обеспечения православных приходов.

Одним из негативных последствий торговли в Церкви являются «репутационные потери»

Не секрет, что отсутствие достаточных финансовых средств для обеспечения жизнедеятельности прихода (оплата коммунальных услуг – электричество, водоснабжение, отопление и др., материальное обеспечение духовенства и причта, расходы на благотворительную деятельность и т.д.) понуждают многих настоятелей искать источник финансирования в торговле разнообразными товарами, не только далекими от собственно духовных целей (например, продуктами питания), но и совсем уж сомнительными и даже душевредными («православные» сувениры с уклонением в обереги и т.п.). Примеры такой продукции приводились в предыдущих статьях авторов. Одним из негативных последствий такой слишком обширной торговли в Церкви являются, выражаясь современным языком, «репутационные потери» и получение поводов к нередким упрекам в том, что «Церковь – это бизнес».

Альтернативой такому способу финансирования церковной организации может стать возвращение к церковной десятине в том или ином виде. В 2019-м году авторам уже доводилось говорить об этом на радио «Радонеж», однако эту сложную тему стоит более основательно рассмотреть в статье.

Десятина в Библии

 

В древнем Израиле существовала довольно сложная система налогов на содержание храма, его служителей и благотворительные цели. Израилю предписывалось ежегодно приносить начатки плодов в «дом Господень» (ср. Исх. 23, 16, 19; 34, 26; Втор. 26, 1–11), отделять десятину на содержание левитов (ср. Числ. 18, 19–21), которые из своей доли отдавали священникам «десятину из десятины» (ср. Числ. 18, 26–29). Каждый 3-й год десятина отдавалась не в храм, а левитам, пришельцам, сиротам и вдовам (ср. Втор. 14, 27–29).

Поскольку Израиль получил землю и ее плоды от Господа (ср. Втор. 26, 8–10; Пс. 23, 1), то неуплату десятин и отказ от приношений в «дом Господень» пророк Малахия называл «обкрадыванием» Бога (Мал. 3, 8–10).

По утверждению Иосифа Флавия, в Израиле полагалось ежегодно уплачивать две десятины, а третью – в третий и шестой год семилетнего цикла. Таким образом, в течение этого цикла отделялось 16 десятин, что составляло более 22% от ежегодного дохода населения и было для него нелегким бременем[1].

В Новом Завете Господь Наш Иисус Христос не отменяет десятину, но делает акцент на главном, которое есть «суд, милость и вера» (Мф. 23, 23). Обличая книжников и фарисеев за то, что они дают десятину даже «с мяты, аниса и тмина», но не исполняют главное в Законе, Господь говорит: «Сие надлежало делать и того не оставлять» (Мф. 23, 23; Лк. 11, 42).

А.П. Лопухин в своей Толковой Библии так поясняет это место из Евангелия:

«Прямой смысл [слов Христа] таков: должно было соблюдать требования суда (справедливости), милости и веры, не оставляя уплаты десятин».

По толкованию блаж. Феофилакта Болгарского, десятину надо понимать аллегорически:

«…каждый учитель должен требовать от народа десятину, то есть требовать от десяти чувств (пяти телесных и пяти душевных) суда, милости и веры. ‟Сие надлежало делать”, – говорит Господь, не повелевая этим давать десятину от овощей, но устраняя предлог к обвинению, что Он учит вопреки закону Моисееву».

Стоит вспомнить, что во исполнение Закона и Сам Господь через апостола Петра отдает «собирателям дидрахм» подать на храм, хотя Он как Сын Божий свободен от этого, как и царские «сыны свободны» от податей земному царю (Мф. 17, 24–27).

В то же время, посылая Своих учеников на проповедь, Христос заповедует им не запасаться ни деньгами, ни вещами (одеждой, обувью), а «жить от благовествования» (1Кор. 9, 14), т.е. за счет тех, кто принимает их у себя: проживать и питаться в том доме, где они остановятся, «ибо трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк. 10, 7. Ср. Мф. 10, 10).

Именно на эти слова Спасителя ссылается апостол Павел в обоснование своего права пользоваться материальной поддержкой со стороны коринфской общины (1Кор. 9, 1–14), от которого он, в отличие от других проповедников, добровольно отказался ради получения большей награды от Бога, благовествуя «о Христе безмездно» (1Кор. 9, 15–18). В подкрепление указанного права апостол ссылается и на ветхозаветные установления:

«Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?» (1Кор. 9, 13. Ср. Втор. 18, 1–8; 25, 4).

Право «достойно начальствующих пресвитеров» (особенно трудящихся «в слове и учении») на материальное обеспечение со стороны общины апостол Павел прямо утверждает в послании к Тимофею:

«Ибо Писание говорит: ‟не заграждай рта у вола молотящего” [Втор. 18, 25, 4];
“трудящийся достоин награды своей” [ср. Лк. 10, 7; 1Кор. 9, 9]» (1Тим. 17–18).
Писал апостол и о необходимости помогать нищим и бедным общинам (1Кор. 16, 1; Гал. 2, 10).

После Пятидесятницы христианские общины в рассеянии (в Риме, Антиохии, Македонии, Ахайе, Галатии и др.) собирали добровольную («по расположению сердца… не с принуждением» [2 Кор. 9, 7]) и посильную (сколько «позволит состояние» [1Кор. 16, 2]) милостыню для передачи Иерусалимской Церкви, о чем неоднократно сообщается в Апостоле (Деян. 11, 27–30; 24, 17; Рим. 15, 25–28; 1Кор. 16, 1–4; 2 Кор. 8–9; Гал. 2, 10).

При этом апостол Павел полагал, что христиане из язычников – «должники» перед христианами из иудеев: «Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим. 15, 27). Толкователи подчеркивают, что иерусалимские христиане находились в более стеснительном психологическом и материальном положении, чем верные в рассеянии, вследствие сильного давления иудейской среды на своих соплеменников-христиан, «отступивших» от «веры отцов» (а в действительности ее исполнивших). Однако в сборе милостыни со всех христианских общин Ойкумены на Иерусалимскую Церковь-Мать нельзя не увидеть и аналогии со сбором иудейской подати на Иерусалимский храм со всех евреев Палестины и рассеяния.

В Новом Завете мы не находим ни отмены десятины, ни ее установления для христиан в виде фиксированного налога

Таким образом, в Новом Завете мы не находим ни явной отмены установленной Законом Моисея десятины, ни ее установления для христиан в виде обязательного фиксированного налога, как это было в Ветхом Завете. В посланиях апостола Павла акцент делается на милостыне, подаваемой нуждающимся по христианской к ним любви, а для любви нет закона. Такая милостыня – не «ветхая» десятина, а дар от любящего сердца. При этом апостол не призывает кого-то к самолишению, а поощряет пожертвование на благотворительность по достатку (2 Кор. 8, 11–15), ибо «не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8, 13).

В то же время и Господь наш Иисус Христос (Мф. 10, 10; Лк. 10, 7), и апостол Павел (1Кор. 9, 1–14; 1Тим. 17–18) говорят о том, что благовестники Евангелия и священнослужители вправе получать материальное обеспечение от своей паствы.

Десятина в ранней Церкви и в церковном праве

В ранней Церкви (I–III вв.) существовали приношения в пользу ее служителей и нуждающихся членов общины. Наиболее подробно об обязанностях христианской общины по содержанию клира и помощи бедным говорится в таком известном и авторитетном церковно-каноническом памятнике, как «Апостольские постановления».

«Апостольские постановления» представляют собой компиляцию из литургико-канонических памятников I–III вв., но также содержат и некоторые оригинальные тексты. В «Постановлениях» последовательно проводится мысль, что новозаветное священство, как «служащее алтарю» подобно ветхозаветному жречеству, «питается от алтаря» и осуществляет благотворительную деятельность.

«Посему так как вы [клир – Авт.] несете бремя, то и нужно, чтобы вы первые пользовались плодами, и раздавали их нуждающимся…»;
«части, десятины и начатки – первосвященнику Христу и служителям его» (II.25)[2].
Согласно этому памятнику, Господь освободил христиан от приношения в жертву Ему животных, однако

Он «не освободил вас от взносов, которыми вы одолжены священникам, и от благотворительности нуждающимся».
«Ты так и поступишь, как Господь постановил, и дашь священнику должное ему, – начаток гумна и точила и приношения о грехах, как посреднику между Богом и нуждающимися в очищении и заступлении; ибо тебе прилично давать, а ему – раздавать, потому что он – домостроитель и правитель церковных дел» (II.35)[3].
«Пред священниками не являйся с пустыми руками, но непрестанно приноси добровольные дары свои» (II.36)[4].
Кроме добровольных приношений, «Постановления» предписывают приносить на содержание клира начатки, десятину и др. обязательные части. Как правило, это делалось через епископа, как предстоятеля местной общины.

«Итак, и вы, братья, должны приносить жертвы свои, то есть приношения, епископу, как первосвященнику, или лично, или чрез диаконов. Впрочем, не одни жертвы, но и начатки, и десятины, и добровольные дары ему же приносите…» (II.27)[5].

Канон предписывает чтить епископа,

«давая ему, как священнику Божию, начатки ваши, десятины ваши, части ваши и дары ваши, начаток хлеба, вина, елея, яблок, шерсти и всего, чем снабжает вас Господь Бог…» (II.34)[6].

Некоторые каноны прямо указывают на обязанность верующих отделять часть плодов на содержание священников:

«Всякий начаток плодов от точила, гумна, также волов и овец давай священникам, чтобы благословлялось отложенное в кладовых твоих и произрастения земли твоей…» (VII.29)[7].

На вспомоществование нуждающимся предписывается приносить как добровольные приношения (II.25; III.4)[8], так и десятины (VII.29; VIII.30)[9]:

«Всякую десятину давай сироте и вдовице, бедному и пришельцу» (VII.29).

Епископу же предписывается справедливо распоряжаться «подаваемыми по заповеди Божией десятинами и начатками»:

«Приношения добровольные на убогих пусть [епископ] разделяет правильно сиротам, вдовицам, страждущим и неимущим странникам, как имеющий отдать отчет в этом Богу…» (II.25)[10].

Следует отметить, что в последующие века «Апостольские постановления» в своей канонической части не вызывали возражений, хоть в их вероучительной части и были усмотрены расхождения с позднейшим учением Церкви. Поэтому отцы Трулльского Пято-Шестого Собора (691–692 гг.) своим вторым Правилом «ради назидания и ограждения христианнейшей паствы, оные Климентовы постановления благорассмотрительно отложили»[11].

Однако из «Апостольских постановлений» в канонический кодекс Православной Церкви были включены 85 Правил святых апостолов, в числе которых есть несколько Правил, относящихся к содержанию клира членами церковной общины.

Так, Правило 3-е запрещает приносить к алтарю любые продукты, кроме вина и хлеба, а также «новых класов или винограда в надлежащее время»[12]. А правило 4-е[13], по изъяснению православного канониста священноисповедника Никодима (Милоша),

«возобновляя предписания предыдущего, повелевает отсылать начатки всякого плода епископу и пресвитерам для того, чтобы это было содержанием, как им, так и всем остальным, находящимся на службе при церкви».

Эти начатки плодов – добровольные приношения верных – «были единственным источником содержания клира в первые времена Церкви», – замечает толкователь[14].

Правило 41-е предписывает

«епископу имети власть над церковным имением», «чтобы он всем распоряжал по своей власти, и требующим чрез пресвитеров и диаконов подавал… такожде (аще потребно) и сам заимствовал на необходимые нужды свои и странноприемлемых братий... Ибо закон Божий постановил, да служащие алтарю от алтаря питаются...»[15].

Как пишет епископ Никодим (Милош), в ранней Церкви, «пока существовала общность церковного имущества», все имущество любой местной христианской общины «состояло из приношений верных во время богослужения». Глава общины епископ разделял эти приношения на три части:

«для нужд богослужения и содержания помещения для совершения последнего»;
«на содержание себя и клира»;
«на вспомоществование бедным членам церкви»[16].
Начиная с 315 г. декретом императора Константина Великого в помощь содержанию клира дополнительно стали выделяться средства из государственной казны[17].

Автор называет следующие источники содержания приходского духовенства[18]:

денежное вознаграждение, упоминаемое еще в апостольское время;
участок земли, «плодами которой оно имеет право пользоваться»;
«епитрахильные доходы» (плата за требы и т.п.);
«установленные приношения со стороны прихожан от плодов земных или от животных».
Относительно последнего владыка Никодим пишет:

«Общим и очень древним источником содержания приходского духовенства является сбор, т. е. то, что ежегодно дается прихожанами священнику от земных плодов или скота. Такого рода сбор в пользу духовенства мы находим и в ветхозаветной Церкви»[19].

Новозаветная Церковь унаследовала этот принцип. О ежегодном приношении от земных плодов десятины «в пользу церкви и духовенства говорят самые древние церковно-юридические памятники[20]».

В западной Церкви из этого родилось учение об обязательной десятине, которое развилось в Римско-католическом церковном законодательстве, начиная с VI века, и сохраняется доныне во многих католических и протестантских странах.

«В общем церковном восточном законодательстве нет ничего подобного, – пишет еп. Никодим, – но было только предоставлено верным давать своему духовенству от плодов земных по усердию, сколько могут, без определения количества[21].

Десятина в России

На Руси десятина в пользу Церкви выплачивалась только государственной властью, начиная со св. равноап. Вел. князя Владимира – Крестителя Руси.

«Принципиальное отличие десятины, существовавшей на Руси, от западной заключалось в том, что она взималась не со всего населения, а только с княжеских доходов на основании пожалования и поэтому была многократно меньшей, чем на Западе», – пишет прот. Владислав Цыпин[22].

Однако в период монголо-татарского ига, вследствие изменения экономической ситуации, княжеская десятина была заменена выделением Церкви земельных угодий с тем, чтобы «позволить самой позаботиться о себе, поставив в своих владениях крепкое хозяйство», – пишет историк Д. Володихин[23]. В период секуляризации государство отобрало большую часть церковных земельных владений, заменив их государственным жалованием, которое, по словам Д. Володихина, выплачивалось не всем и не в должном объеме[24].

«В Российской империи Церковь жила бедно. Ну, а советская власть, забрав то, что еще у Церкви сохранилось, приучала ее к нищете, расстрелам и страданиям», – продолжает Д. Володихин.

После ухода в прошлое советской власти вновь остро стоит вопрос о средствах для обеспечения жизнедеятельности церковного организма (а это не только приходы и монастыри, но и семинарии, академии, богоугодные заведения, благотворительные организации). Одних пожертвований в современных условиях недостаточно, полагает Д. Володихин.

Введение в России «налога на вероисповедание» по западному образцу было бы пагубным для Русской Церкви

Он считает, что введение в России «налога на вероисповедание» по западному образцу было бы пагубным для Русской Церкви. И потому предлагает два пути частичного возрождения церковной десятины:

«Во-первых, десятину может платить актив приходских общин – в обмен на право получать полный отчет о расходе этих денег и влиять на то, как они будут израсходованы.

Во-вторых, полезно и правильно добиваться от государства передачи нового и нового имущества во владение или хотя бы оперативное пользование Церкви».

Последний тезис автор подкрепляет доводами о том, что Церковь – эффективный пользователь собственности, с оговоркой, что речь идет не о нефтяных и газовых скважинах, а «о запущенных землях, о кое-каком производстве, о домах, понемногу разрушающихся без пригляда» и т.п. [25].

Пути решения проблем содержания приходов Русская Церковь искала накануне революции 1917 г. В этом смысле отчасти верна поговорка: все новое – это хорошо забытое старое. Напомним из него наиболее важное.

Документы Поместного Собора 1917–1918 гг.

На Соборе, в частности, рассматривалась проблема финансирования жизнедеятельности Церкви в условиях отсутствия государственной поддержки. Соборные решения предполагали реализацию проекта создания самостоятельной церковной экономики. Так, в определении «О финансово-хозяйственных церковных учреждениях» Собор принял соответствующие доклады, подготовленные Соборным отделом о церковном имуществе и хозяйстве[26], и передал их в Высшее Церковное Управление, с тем чтобы

ВЦУ учредило «как предусматриваемые в этих докладах, так и иные финансово-хозяйственные учреждения для изыскания средств на осуществление просветительных, благотворительных и миссионерских задач Церкви»[27].

К теме организации жизнедеятельности прихода напрямую относятся некоторые положения Приходского Устава, принятого на Соборе.

Приходской Устав[28] давал значительные полномочия прихожанам, разумно сочетая их права и обязанности по содержанию прихода и причта и распоряжению приходским имуществом. Так, на прихожан, в частности, возлагалась забота о материальном содержании причта и обеспечении его жильем (ст. 26).

Устав предполагал, что «совместная деятельность клира и прихожан в управлении приходскими делами осуществляется чрез Приходское Собрание и Приходский Совет» (ст. 28). Собрание формировалось из списочного состава прихода. В особой приходской книге предписывалось вести список всех прихожан с семействами (ст. 22). Совещательный голос в Приходском собрании имели «все прихожане, достигшие брачного возраста и ведущие самостоятельно свое хозяйство», а решающий голос – «все члены причта и прихожане обоего пола, достигшие 25-летнего возраста и занесенные в приходскую книгу» (ст. 44). Приходское Собрание ведало всеми приходскими делами и распоряжалось «приходскими капиталами и имуществом» (ст. 55). Собрание также изыскивало средства «на нужды прихода и храма путем сборов, самообложения, подписок», ведало делами «по представлению обязательных взносов и оказанию пособий на епархиальные и общецерковные нужды» (ст. 56).

Приходское Собрание имело право применять к неисправным плательщикам лишение права участия в приходских собраниях

Приходское имущество формировалось из доходов от продажи свеч (ст. 109), от «принадлежащих приходу недвижимых имений», из добровольных взносов и сборов (деньгами и натурой) и обязательных сборов «по постановлениям общего Приходского Собрания» (ст. 110). При этом приход сам определял «порядок и нормы обложения денежного и натурою» (ст. 123). Приходское Собрание имело право «применять к неисправным плательщикам приходских налогов» в качестве меры воздействия «лишение права участия в приходских собраниях» (ст. 45, 126).

Оперативное управление приходом осуществлял Приходской Совет во главе с настоятелем. В состав Совета входили все члены причта, церковный староста, миряне, избираемые из лиц, имеющих право участия в Приходском Собрании, в числе, не меньшем числа членов причта (ст. 68). Приходский Совет обязан был вести списки «прихожан, имеющих право на участие в Приходских Собраниях и обязанных делать взносы на приходские нужды» (ст. 73).

Заметим, что в Приходском Уставе, как и в других соборных документах, относящихся к финансово-хозяйственной деятельности и различным денежным сборам в пользу Церкви[29] термин «десятина» не употреблялся.

***

Сравнение с действующим Уставом РПЦ[30] и Типовым Уставом прихода[31] показывает отличия нынешней церковной практики от планов Поместного Собора 1917–1918 гг.

Согласно действующим церковным документам в православных приходах России, Приходские собрания обладают существенно меньшими правами и обязанностями.

Если коротко:

не ведутся полные списки прихожан;
Приходское собрание представляет собой не всех реальных членов прихода, а очень ограниченное число лиц, прием в которое совершается положительным решением этого Собрания на поданное кандидатом прошение;
в документах нет подробного перечисления добровольных сборов и взносов на содержание прихода;
отсутствуют обязательные сборы с прихожан-членов Приходского собрания;
заметен акцент на единоначалие и ограничение прав общины, более настойчиво подчеркивается абсолютная власть правящего архиерея;
значение Приходского собрания умалено за счет его прикровенной численной минимизации;
Приходской совет также сведен к минимуму из трех человек (настоятель, его помощник и казначей), в него не входят ни причт, ни члены Приходского собрания из числа мирян.
Планам Поместного Собора 1917–1918 гг. не суждено было сбыться, вследствие начавшихся большевистских гонений на Церковь в России. Но многое было реализовано за ее пределами, в среде русской эмиграции. Именно в Русской Православной Церкви за границей утвердилась практика обязательных взносов и сборов с прихожан на содержание прихода и, соответственно, расширенные полномочия общины по управлению им.

В Русской Православной Церкви за границей утвердилась практика обязательных сборов с прихожан на содержание прихода

Так, согласно п. 11 Приходского Устава, утвержденного Архиерейским Синодом РПЦЗ в 1951-м г.[32], в члены прихода входят не только те лица православного исповедания, кто исповедуется и причащается Святых Таин не реже одного раза в год, но и кто платит установленные Приходским собранием членские взносы (п. 20.д.). Соответственно, принимать участие в приходских собраниях с решающим голосом, избирать должных лиц и быть избираемыми на приходские должности могут только те члены прихода, кто исправно платит членские взносы, а также другие обязательные взносы, установленные Епархиальными собраниями (п. 13).

Те же, кто не платит членские взносы в течение трех месяцев, лишаются права голоса на Приходском собрании, а в случае продолжения неуплаты взносов в течение 12 месяцев вообще исключаются из списка членов приходов, за исключением тех, кто не вносил взносы по уважительным причинам – болезнь, безработица и т.п. (Примечание 2 к п. 13).

Принципиальным отличием Приходского Устава РПЦЗ от современного Устава РПЦ (от 2000 г.) является следующее. По первому документу предполагается, что те совершеннолетние православные, кто ходят в один и тот же храм, мыслятся как члены прихода со своими правами и обязанностями, и, соответственно, – участники Приходского собрания. То есть этот Устав предполагает знак равенства между прихожанами и членами Приходского собрания.

Современный же Устав РПЦ этой равнозначности между прихожанами и членами Приходского собрания не предполагает. Можно быть постоянным прихожанином и при этом не входить в Приходское собрание, которое, как правило, по количеству его участников бывает весьма немногочисленным, по сравнению с количественным составом постоянных прихожан (прихожан на практике бывает в десятки раз больше, чем членов Приходского собрания).

Эта разница между Уставами РПЦЗ и РПЦ ясно усматривается из самой терминологии. По первому Уставу, участник Приходского собрания называется просто – «член прихода» (п. 21). А по второму Уставу он называется особенным образом – «член Приходского собрания» (глава XVII, п. 35).

***

Размышляя о возможном постепенном изменении существующей практики в направлении расширения обязанностей прихожан по содержанию прихода, полезно ознакомиться с другим документом Поместного Собора 1917–1918 гг.

В соборном Определении «Введение к приходскому Уставу»[33] особо оговаривалось, что «узаконяемое Уставом о православном приходе не есть что-либо новое», но воспроизводит древнюю практику в Греческой Православной Церкви и в России.

Так, на Руси издревле

«приходы указывали Архиерею на кандидатов в клир. Они же строили и содержали храмы и причтовые дома, как и прочие церковно-приходские здания, считавшиеся мирским строением, а равно обеспечивали и клир приходским содержанием. Такой порядок был закреплен постановлением Стоглавого Собора 1551 года, как и Духовным Регламентом».

Благотворительность велась приходом через выборных старост и «братчиков». Церковная казна являлась, по сути, приходским банком, из которого оказывалась помощь прихожанам в трудную пору.

«Для ясного же учета своего состава приход вел приходскую книгу, впоследствии замененную ведением метрических книг».

Отцы Собора полагали:

«Восстановлением указанных древних порядков в приходе и будет постепенное и осмотрительное, но решительное и планомерное проведение в жизнь принятого Церковным Собором Устава о православном приходе».

Для этого предлагалось «по приходам произвести запись всех, желающих принадлежать к данному приходу при том или ином храме». Духовенство должно было предварительно провести с прихожанами подготовительную работу в виде многократных бесед

о вере, Церкви, «о церковной жизни, о православном приходе, о приходской жизни и деятельности, о непременном личном участии всякого прихожанина в устроении прихода, как священном долге христианина для спасения его души, без исполнения какового долга христианин будет мертвым членом в теле».

В документе подчеркивалось, что

вследствие забвения «истинной церковной жизни, от утраты нами чувства церковности, нас всех объединяющей и воодушевляющей на братское общение для вечного спасения» и «произошло всё падение нравов со всеми переживаемыми теперь нами грозными последствиями» (т.е. революцией).

Далее предлагалось настоятелю вначале объединить вокруг себя несколько наиболее толковых прихожан и постепенно создать «в приходах большие или малые кружки и содружества ревнителей» – ближайших помощников пастыря. Это позволило бы провести «не случайные и слепые, а целесообразные выборы и в Совет Приходский, и на иные служения в приходе». «Только после такой внимательной подготовки и можно будет приступать к проведению в жизнь принятого Церковным Собором Устава о православном приходе». Пастырь, воодушевляя своих соработников из числа прихожан на приходскую работу во спасение своей души, создаст живую связь с приходом и будет для него «проводником Божественной благодати».

Пастырь, воодушевляя прихожан на приходскую работу, создаст живую связь с приходом и будет для него проводником Божественной благодати

Собор выражал надежду, что возрождение живой приходской жизни сможет спасти Россию:

«Так постепенно и устроится приходская жизнь по всей России в ее обновление из переживаемой духовной разрухи. Живительное начало христианской веры просветит тьму нашего духовного оскудения, поднимет дух в отдельных христианах, устроит семейную добрую жизнь, украсит через это и общественность нашу. Возродится душа народная от возрождения веры через приходскую жизнь, возродится и тело народной жизни – наша государственность»[34].

Многое из сказанного в этом документе может быть применено и в наше время для развития приходской жизни, воспитания у прихожан чувства ответственности за свой храм и приход, углубления связи между причтом и мирянами, пробуждения у последних желания реально участвовать в организации и обеспечении его жизнедеятельности, в том числе и своими регулярными посильными взносами.

Источник

Этот доклад протопресвитера Анастасия Гоцопулоса должен был прозвучать в школе имени И. Диакиди города Патры в среду, 8 января 2020 года, однако его выступление было отменено. Как сообщается, это произошло после вмешательства некоторых высокопоставленных лиц. Мы публикуем доклад с незначительными сокращениями.

Для начала я задам вам один вопрос. На приход пришел новый священник. Первое впечатление от знакомства самое благоприятное: он высокообразован и имеет прекрасные связи и знакомства — с профессорами, архиепископами и даже Патриархами. Вы решаете пригласить его в дом и доверить ему дело величайшей важности: чтобы он совершил таинство Соборования и исповедовал вашего отца, который, несмотря на преклонные годы, никогда не исповедовался прежде. Но, поговорив с этим священником, вы испытываете самый настоящий шок, поскольку вы узнаете, что он, по сути, не имеет благодати священства, так как получил «рукоположение» от псевдоепископа по имени Виктор, с крайне мрачным прошлым. Сначала этот Виктор (Чекалин — прим. переводчика) был диаконом в канонической Православной Церкви, но был извергнут из сана, потому что был осужден и заключен в тюрьму за педерастию. Выйдя из тюрьмы, он вступил в раскольническую группировку, которой представился епископом, хотя он не был рукоположен — никогда и никем — даже во священника, и начал рукополагать других во «иереев» и во «епископов». Позднее он вышел из раскольнической группировки и стал епископом у униатов. Однако те выяснили, что он является совершенно нерукоположенным, и прогнали его. Папа даже наказал униатского архиепископа за то, что тот его принял. В дальнейшем псевдоепископ Виктор стал протестантом — англиканским пастором. В конце концов после своей «церковной» карьеры он оказался в Австралии, где выдавал себя за «психиатра секретной школы КГБ»! Однако вскорости его арестовали и осудили на 4 года и 3 месяца тюремного заключения за мошенничество и фальсификацию документов, потому что он представлялся как психиатр с поддельными дипломами.

Целый ряд «епископов» не имеют апостольского преемства, потому что их хиротония происходит от псевдоепископа Виктора Чекалина

Если бы вы и вправду узнали, что ваш новый приходской священник, образованный и т. д., в сущности, является нерукоположенным, потому что был хиротонисан Виктором — шарлатаном и мошенником, вы бы позволили ему исповедовать вашего престарелого отца? Взяли бы у него благословение? Крестили бы у него своего ребенка? Пошли бы на совершаемую им Божественную литургию? Причащались бы у нерукоположенного?

Вы скажете мне, что такого не бывает, и что это плод моей фантазии. К сожалению, дорогие мои, все, что я вам изложил, — это действительность, это чистая правда, вплоть до мельчайших деталей. Именно это произошло в новой автокефальной церкви, созданной в прошлом году Вселенским Патриархатом на Украине. Целый ряд «епископов» не имеют и следа апостольского преемства, потому что их хиротония происходит от псевдоепископа, шарлатана, педераста, униата, англиканского пастора, самозваного психиатра КГБ, а ныне — осужденного за мошенничество и фальсификацию документов Виктора Чекалина! Их признал — да, дорогие мои: таких людей признал в качестве канонических епископов и почтил их высшим церковным статусом — автокефалией — наш Вселенский Патриархат; именно их, к сожалению, признала Элладская Церковь и Александрийский Патриархат!

Вот почему, дорогие мои, мы скорбим, мы страдаем и плачем от боли, потому что, несмотря на наши многочисленные грехи, мы не хотим служить под началом псевдоепископов, нерукоположенных и шарлатанов. Христос снисходит к тому, чтобы мы, грешные, находились у Его алтаря, но думаю, что Он не потерпит, чтобы нерукоположенные изображали из себя епископов и обманывали Его народ. Христос допускает, чтобы даже самый грешный священник и епископ совершал Божественную Евхаристию, и приготовляемое ими приношение — хлеб и вино — прелагает в Свои Тело и Кровь Духом Святым! Но чтобы таинство совершил нерукоположенный — этому не бывать никогда! Не может нерукоположенный совершить никакого действительного таинства. Он обманывает и издевается над народом Божиим! В конечном счете недопустимо, чтобы горстка нерукоположенных раскольников без апостольского преемства оскверняла (не Церковь, которая всегда остается святой и непорочной), а православный епископат Вселенской Церкви.

Недопустимо, чтобы горстка нерукоположенных раскольников без апостольского преемства оскверняла православный епископат

Об этом мы заявляем во всеуслышание — и будем продолжать это делать, что бы ни говорили местные и зарубежные авторы, озвучивающие чужое мнение и повторяющие его, подобно попугаям. Мы не являемся русофилами, не исполняем указания российских центров, не получаем рубли, не стали предателями эллинизма. Эти клеветнические характеристики не задевают нас, и мы возвращаем их тем, кто их изрекает… Эти ярлыки, которые нам навешивают, только укрепляют нашу убежденность в том, что мы не ошибаемся в вопросе украинской автокефалии. Если бы у них были богословские контраргументы, они бы не прибегали к клевете против нас. Или, может быть, кто-нибудь слышал от них серьезные богословские возражения?

Наш Господь, незадолго до Своей Крестной смерти, в Своей Первосвященнической молитве обратил особое внимание на единство членов Церкви. И в дальнейшем апостолы, святые отцы Церкви и все наше церковное Предание как зеницу ока хранили единство нашей Церкви в истине.

В этом контексте сформировалась целая каноническая традиция, в связи с чем церковные институты не действуют автономно, сами по себе, но имеют определённую цель: единство и общение в истине между членами Церкви и между Поместными Церквями.

То же самое действует и в отношении института автокефалии. Он также служит церковному единству. Очень кратко определив понятие автокефалии, мы можем сказать, что она имеет два измерения: (а) поместный уровень и (б) всеправославный уровень.

(а) На поместном уровне она проявляется в полноте канонической юрисдикции Поместной Церкви, без какой-либо зависимости от иного церковного центра, поэтому для предоставления автокефалии и требуется согласие Матери-Церкви (от которой отделяется новая Церковь),

и

(б) на всеправославном уровне она проявляется в непосредственном общении автокефальной Церкви с семьей Православных Поместных Церквей, и потому требуется всеправославное согласие с предоставлением автокефалии.

То есть процесс получения автокефалии завершается вхождением новой Церкви в общение с другими Поместными Церквями в статусе равноправной сестринской Церкви. Этот момент имеет ключевое значение, потому что касается единства Вселенской Православной Церкви, а не одной её части. Следовательно, как недостаточная, ущербная юрисдикция не предполагает автокефалии, так и автокефалия, бросающая вызов всеправославному вселенскому единству Православной Церкви, есть поистине «злокефалия»…

В серьезнейшем вопросе предоставления автокефалии Украине были подняты, кроме прочего, три основополагающих вопроса, от изучения которых во многом зависит вывод о каноничности или неканоничности украинской автокефалии:

Украина канонически подчиняется Вселенскому Патриархату или Московскому Патриархату?
Имеет ли Вселенский Патриархат право предоставлять автокефалию?
Кому была дана автокефалия?

І. Подчиняется ли Украина юрисдикции Вселенского престола?

Вопрос о том, подчиняется ли Церковь Украины Вселенскому Патриархату, имеет ключевое значение, потому что в противном случае Вселенский Патриархат не имеет канонического права вмешиваться в юрисдикцию другой Поместной Церкви. В противном случае он совершает серьезные канонические преступления (вторжение в чужую юрисдикцию и т. д.), осуждаемые многими священными канонами (2-м Правилом II Вселенского Собора, 8-м Правилом III Вселенского Собора, 39-м Правилом Пято-Шестого Вселенского Собора, 13-м и 22-м Правилами Антиохийского Собора, 3-м Правилом Сардикийского Собора и т. д.) и всем Священным Преданием Православной Церкви.

Разумеется, изначально — после Крещения россов в Киеве, на реке Днепре, в 998-м г. — территория Украины, или «Киевская Митрополия», или так называемая «Малороссия», так же как и вся Россия, подчинялась юрисдикции Вселенского Патриархата. Позднее, в XVII веке, Патриарх Дионисий IV по просьбе русских правителей и следуя принципу уважения единства народов Руси, которого придерживались все православные Константинопольские Патриархи, перевел Украину в юрисдикцию Русской Православной Церкви. Следует отметить, что первыми Константинопольскими Патриархами, которые попытались разрушить церковное единство Малой и Великой Руси, были латиномудрствующие Патриархи Иоанн Калека и Григорий Мамма в XIV–XV вв. В итоге этого добились (?) теперь, в XXI веке…

Как мы показали в нашей недавней работе, по официальным данным, документам и публикациям, в том числе даже самого Вселенского Патриархата, изданным его собственной «Патриаршей типографией» в Константинополе, согласно исследованиям представителей руководства и сотрудников Вселенского Патриархата (хранитель архивов Вселенского престола К. Деликанис, прот. Ф. Зисис, В. Ставридис, В. Фидас, Г. Ларентзакис), а также согласно официально изложенным тезисам Вселенского Патриарха Варфоломея (в письмах и речах), следует, что в церковно-каноническом сознании Вселенского престола на протяжении последних трех с половиной веков, вплоть до 2018 года, Украина не считалась его канонической территорией, и он явно и официально признавал, что она относится к канонической юрисдикции Московского Патриархата, который обладал полной канонической юрисдикцией во всех аспектах церковной жизни.

При этом сами жители Украины активно участвовали во всех проявлениях церковной жизни Московского Патриархата (приходская жизнь, гонения за веру, монашество, богословские исследования, управление).

И, наконец, самое важное: вопрос о том, подчиняется ли Украинская Церковь Московскому Патриархату, был однозначно решен во всеправославном церковном сознании. Все без исключения Поместные Автокефальные Православные Церкви и Патриархаты признают, что Украинская Православная Церковь, имеющая статус широкой автономии, подчиняется канонической юрисдикции Москвы. Все без исключения Церкви считают единственным каноническим Митрополитом Киевским Блаженнейшего Онуфрия. Только с ним и с его Синодом имели общение на межправославных и всеправославных сослужениях и в различных комиссиях все Православные Церкви. Такое единогласие выражает всеправославно-вселенское церковное сознание Православной Церкви, которым никто не может пренебрегать без серьезных последствий.

Не будем забывать: когда 26–28 июля 2013 г. многочисленная делегация священнослужителей, возглавляемая нашим Преосвященнейшим Архипастырем, привезла крест св. апостола Андрея Первозванного из нашего города Патры в Киев, кого они поминали? Может быть, Вселенского Патриарха? Нет, конечно! Они поминали Патриарха Московского Кирилла, потому что Украина подчиняется Московскому Патриархату, и Патрская Церковь, как и все Православие, признавала в качестве единственного и канонического Митрополита Киевского и всея Украины Блаженнейшего Онуфрия!

Этот единогласный, непрерывный и непреложный опыт и жизнь Церкви на протяжении трех с половиной веков образовали то, что в канонической традиции называется «церковным обычаем», соблюдаемым наряду с каноническим правом и, следовательно, применяемым даже в вопросах, касающихся канонической юрисдикции. Например, на церковном обычае зиждется автокефалия Кипрской Православной Церкви, которую утвердил III Вселенский Собор своим 8-м Правилом.

Во всяком случае, и выведение Восточного Иллирика (Крита, Ахайи, Фессалии, Эпира, Албании, Македонии) из юрисдикции Римского Патриархата, и его подчинение Константинопольскому Патриархату произошло не на основании издания томоса, как это было принято, а на основании церковного обычая. Восточный Иллирик до 731 г. канонически подчинялся юрисдикции Римского Патриархата — тогда православного. В 731-м г. император-иконоборец Лев III Исавр, несмотря на резкие возражения православного папы Григория III, императорским решением отделил Восточный Иллирик и подчинил его Константинопольскому Патриархату — с тем чтобы наказать Папу Римского, который был православным и не соглашался с ним в вопросе уничтожения святых икон!

По какому каноническому праву Вселенский Патриарх поставляет себя выше всеправославного сознания?

Следовательно, если Восточный Иллирик по церковному обычаю подчиняется Константинополю, несмотря на тот факт, что не существует церковного акта («томоса») о передаче юрисдикции над ним от Рима, то тем более Киевская Митрополия подчиняется Московскому Патриархату, когда есть патриаршее и синодальное решение 1686 г., которое было принято церковным сознанием как в Константинополе, так и на всеправославном уровне, устанавливая тем самым церковный обычай на протяжении 332 лет подряд.

Следовательно, Вселенский Патриархат, почитая церковный канонический порядок, не имел никакого права вмешиваться в дела Украины без согласия главы Русской Православной Церкви. Только Вселенский или Всеправославный Собор мог уполномочить Вселенского Патриарха на вмешательство. Однако сейчас происходит ровно противоположное: все Православные Церкви призвали его не вмешиваться.

По какому каноническому праву он пренебрегает этим всеправославным сознанием и опытом, выраженным «многосторонне и многообразно»?

По какому каноническому праву Вселенский Патриарх поставляет себя выше всеправославного сознания?

ІІ. Имеет ли Вселенский Патриархат право предоставлять автокефалию таким образом?

Во избежание недоразумений и неверных толкований, нужно уточнить следующее:

Разумеется, Вселенский Патриарх имеет право предоставлять автокефалию, но на определенных условиях!
Разумеется, Украинская Церковь имеет право на автокефалию, но, опять же, на определенных условиях.
Всё в Православной Церкви происходит при соблюдении условий, установленных церковным Преданием и каноническим порядком. То же самое действует и в отношении предоставления автокефалии.

В случае с Украиной не были соблюдены основные условия, выдвигаемые церковным преданием и порядком. К сожалению, Вселенский Патриархат не только не выполнил эти условия, но и противоречил сам себе! В течение десятилетий на Всеправославных совещаниях он заявлял и горячо поддерживал одно, а на Украине поступил в точности наоборот.

Все Всеправославные совещания, все историки и канонисты, сотрудничающие со Вселенским Патриархатом и занимающие в нем руководящие должности, и даже сам Вселенский престол до апреля 2018 г. единодушно и единогласно провозглашали, что церковное предание и порядок провозглашения автокефалии той или иной Церкви предполагает ряд условий, которые обобщил с официальной трибуны Межправославной подготовительной комиссии (Женева, 9–17.12.2009 г.) в качестве её председателя представитель Вселенского Патриархата Митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас):

«Поскольку Вселенский Патриарх обеспечивает консенсус Поместных Автокефальных Православных Церквей, то, получив подтверждающий их согласие документ, он может подписать Патриарший томос самостоятельно... Если Вселенский Патриарх один подписывает томос об автокефалии, это никоим образом не умаляет всеправославное согласие, потому что, согласно уже решенному, требуется, чтобы заранее было дано согласие всех Предстоятелей; разумеется, также и Предстоятеля Матери-Церкви… Вселенский Патриарх выполняет координирующую функцию и может выразить мнение всего Православия. И он делает это после обсуждения в другими Предстоятелями. Это не имеет никакого отношения к папскому первенству. Папа выражает собственное мнение, не спрашивая других. Вселенский Патриарх стремится заручиться мнением других и это мнение выражает».

Это сказал Митрополит Пергамский Иоанн Зизиулас как представитель Вселенского Патриархата и председатель Межправославной комиссии!

К сожалению, ничто из вышеуказанного не было соблюдено в случае с Украиной. Очевидно, что ни одно из условий, которые сам Вселенский Патриархат признавал в качестве элементов церковного предания и канонического порядка, не было выполнено:

1. Не было подано прошения от самой Церкви, которая хотела автокефалии, потому что каноническая автономная Украинская Православная Церковь, признанная всеправославным церковным сознанием и самим Вселенским Патриархатом, и насчитывающая 53 епархии, 90 епископов, 12 000 приходов со священниками, 250 святых монастырей, 5000 монахов и монахинь, не просила об этом, а напротив, категорически отказалась от автокефалии и не участвовала в этом процессе. Более того, были собраны и отправлены во Вселенский Патриархат около 400 тысяч подписей граждан Украины, отказывающихся от автокефалии!

2. Не было получено необходимого согласия от Матери-Церкви, от которой отделяется просящая автокефалии Церковь, напротив – Мать-Церковь была категорически против предоставления автокефалии.

3. Не было общения и обсуждения с другими Церквями, и, прежде всего, ни одна Поместная Православная Церковь не выступила за предоставление автокефалии. Давление, оказываемое со стороны Америки на Поместные Церкви в пользу признания автокефалии, не делает чести всем тем, кто спланировал предоставление украинской автокефалии и участвовал в нем: это — позор для Православной Церкви и её пастырей…

4. Таким образом, Вселенский Патриарх в случае с Украиной действовал не как выразитель всеправославного согласия и консенсуса, а абсолютно противоположным образом.

Вселенский Патриарх в случае с Украиной действовал не как выразитель всеправославного согласия, а абсолютно противоположным образом

К сожалению, мы с горечью убеждаемся в том, что Вселенский Патриархат пренебрег криком о помощи канонической Церкви и украинского народа, пренебрег мнением Матери-Церкви, а также единогласным отказом всех Православных Церквей, и послушал — кого? Две украинские группировки: а) политическое руководство Украины во главе с тогдашним президентом Порошенко (получившим всего 17% поддержки на новых выборах!) и спикером Верховной Рады, которые оба являются униатами, и б) две группировки изверженных из сана, отлученных и саморукоположенных псевдо-священнослужителей. Эти псевдо-священнослужители создали раскольнические организации, которые, несмотря на государственную и иную поддержку и помощь, находили незначительный отклик у народа.

Налицо пренебрежение церковным Преданием и каноническим порядком при предоставлении украинской автокефалии.

Разве возможно, чтобы автокефалия, опирающаяся на такое основание, принесла духовные плоды и преуспеяние? Очевидно, что она будет только создавать проблемы.

ІІІ. Кому была дана автокефалия?

 Если в предыдущих двух пунктах мы рассматривали пренебрежение церковным Преданием и каноническим порядком, а также серьезные канонические нарушения, то ситуация значительно усугубляется, если мы рассмотрим, кому была предоставлена автокефалия!

Здесь мы имеем дело с пренебрежением к сокровенной сути христианского священства, к самому таинству передачи Божественной благодати через непрерывную апостольскую преемственность, которой обладают православные архиереи. По сути, мы столкнулись с нарушением не какого-то одного церковного канона, но догматического учения Церкви о священстве, которое непрерывно передается от апостолов до наших дней.

Одним невиданным и неслыханным актом Вселенский Патриархат признал и восстановил в архиерейском сане:

1) Филарета Денисенко, изверженного и анафематствованного бывшего епископа Русской Православной Церкви. Извержение из сана и анафематствование Филарета признавалось и принималось без возражений на протяжении 26 лет всеправославным церковным сознанием, в том числе и Константинопольским Патриархатом. При этом Филарет сразу после своего извержения из сана в июне 1992 г. воспользовался правом апелляции (экклита) и обратился во Вселенский Патриархат, который отправил делегацию в Москву для изучения обстоятельств извержения из сана. Прошение об апелляции было отклонено, и Патриарх Варфоломей в августе 1992-м г. в своем послании к Патриарху Московскому признал извержение Филарета как соответствующее канонам.

2) Макария Малетича, который никогда не был извержен из сана, потому что никогда не получал канонического рукоположения во епископа! По сути, Макарий является совершенно нерукоположенным, поскольку те, кто его рукоположил, были рукоположены одним лишенным сана и никогда не восстановленным епископом, а также Виктором Чекалиным, бывшим диаконом, шарлатаном, мошенником и фигурантом уголовного дела, который никогда не имел даже священнического рукоположения.

Новая автокефальная Украинская Церковь имеет приблизительно 50 епископов. К сожалению, сегодня 2/3 этих иерархов получили хиротонию от изверженных из сана раскольников, а хиротония 1/3 (примерно 15 епископов) восходит к мошеннику — лжеепископу Чекалину!

Однако для восстановления изверженных из сана, отлученных от Церкви и саморукоположенных Вселенский Патриархат не следовал церковной традиции, как было верно подмечено архиереями и Предстоятелями многих Поместных Церквей:

а) Не было покаяния со стороны раскольников, поэтому совершенно естественно, что Филарет может в любую минуту учинить новый раскол. Давайте обратим внимание на то, что введение еретиков и раскольников в Церковь — это, прежде всего, духовный процесс, который происходит в духе святоотеческой традиции. Он не совершается одним административным актом того или иного институционального органа, подобно включению в состав какой-либо ассоциации! Профессор Димитриос Целенгидис очень точно заметил, что покаяние является основной, фундаментальной и обязательной предпосылкой для того, чтобы возымела действие благодать Божия, и его не может заменить акт, подписанный в официальной инстанции, о каком органе власти ни шла бы речь. При отсутствии покаяния, когда грешник, закосневший в грехах, преднамеренно отвергает спасительное слово Церкви, благодать действовать не может, и здесь не поможет формальное принятие синодального решения. А в данном случае не было никакого покаяния — пусть даже внешнего, пусть даже принесенного формально.

б) Раскольники не выказали ни малейшей готовности и не вернулись в общение с Церковью, от которой они откололись. Таким образом, игнорируется Поместная Церковь, и нарушается основной и фундаментальный принцип церковного Предания, согласно которому общение со всей Церковью происходит только посредством Поместной Церкви, и обвинительное решение по церковным преступлениям, вынесенное одной Поместной Церковью, имеет силу во всей Вселенской Церкви (12-е и 32-е Апостольские Правила, 6-е Правило Антиохийского и 9-е Правило Карфагенского Поместных Соборов).

Этот фундаментальный канонический принцип имеет определяющее значение для восстановления раскольнических объединений. Их восстановление не совершается безусловно, через их общение и признание некими «друзьями», принадлежащими канонической Церкви. Общение с раскольниками не помогает уврачеванию раскола, но приводит к тому, что общающиеся с раскольниками в таинствах подлежат церковному суду за нарушение священных канонов! Каноническое предание дает ясный ответ:

«Да не будет же позволено иметь общение с отлученными от общения; чуждающихся собраний одной Церкви не принимать и в другой Церкви. Если же кто из епископов, пресвитеров, диаконов или кто-либо из клира окажется сообщающимся с отлученными от общения: да будет и сам вне общения церковного, как производящий замешательство в чине церковном» (2-е Правило Антиохийского Собора).

Также:

«Аще кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковый да будет отлучен» (10-е Правило Святых Апостолов)

и«Не подобает молитися с еретиком или отщепенцем (раскольником)» (33-е Правило Лаодикийского Собора).

Так, по Преданию нашей Церкви восстановление раскольников происходит всегда либо через Поместную Церковь, от которой они отделились, либо посредством созыва Вселенского Собора (например, как произошло с Мелетианским расколом на I Вселенском Соборе). Никогда ни одна Поместная Церковь не восстанавливала раскольническую группу, отделившуюся от другой церковной юрисдикции. Нечто подобное подразумевается под «замешательством в чине церковном» (2-е Правило Антиохийского Собора).

в) Не была проявлена надлежащая забота и попечение в отношении отсутствия апостольского преемства у нерукоположенных «епископов» новой Церкви, а именно:

Не были перерукоположены те, кто получил лжехиротонию в расколе;
Не были перерукоположены те, кто получил лжехиротонию от изверженных из сана и анафематствованных;
Не были перерукоположены те, кто получил лжехиротонию от саморукоположенных и нерукоположенных.
А ведь именно это предписывало соответствующее решение I Вселенского Собора в отношении Мелитианского раскола, и именно так поступил недавно Вселенский Патриархат, когда два «епископа»-старостильника вошли в его юрисдикцию в США. Он их рукоположил как нерукоположенных!

Примерно 35 из 50 «архиереев» новой Церкви относятся к группе Филарета, который принял каноническую хиротонию в Русской Православной Церкви, но в дальнейшем, несмотря на то, что он был извержен из сана и анафематствован, он продолжал «рукополагать». Остальные «архиереи» (порядка 15) принадлежали группировке Макария, и их «архиерейство» восходит к нерукоположенному шарлатану и мошеннику Виктору Чекалину.

Некоторые, к сожалению, в том числе и официальные лица, дабы успокоить свою совесть и оправдать свое бездействие и молчание, характеризуют нашу настойчивость в вопросе нерукоположенных как навязчивую идею. Но пока они не ответят нам серьезно и ответственно, мы будем продолжать во всеуслышание заявлять об этой проблеме в надежде, что в какой-то момент их совесть станет нашим союзником... Говоря откровенно, мы особенно обеспокоены тем, что ни Вселенский Патриархат, ни новая церковь так и не ответили на важнейший вопрос: «От кого получили архиерейский сан и апостольское преемство ‟епископы” из группировки Макария?» Почему на этот вопрос не отвечают официальные лица? Может, этот вопрос касается подробностей, о которых не стоит и говорить? Вопрос апостольского преемства православных архиереев не является важным? В Интернете неофициально распространяются 4–5 версий, пытающихся обосновать «каноничность» их хиротонии. Однако они достигают совершенно обратного эффекта, потому что:

а) данные, которые в них приводятся, не соответствуют друг другу. Каждая версия принципиально отличается от других и опровергает остальные;

б) они основаны не на официальных заявлениях компетентных церковных органов, а на словах украинских журналистов или даже на анонимного (!) исследователя, который опубликовал неподписанный текст! Разве возможно, чтобы по столь серьезным вопросам компетентные учреждения и лица хранили молчание, а ответы давали… журналисты?

Новая автокефальная Церковь молчит, как будто никакой проблемы нет вовсе!
Вселенский Патриархат также молчит, как будто бы нет проблем!
Александрийский Патриархат также молчит по этому вопросу!
Специальный докладчик Синодальных комиссий профессор В. Фидас умалчивает об этом в своем докладе!
И Синодальная комиссия по догматическим и каноническим вопросам умалчивает об этом в своем заключении, адресованном Священному Синоду!
Синодальная комиссия по межправославным и межхристианским отношениям также умалчивает об этом в своем заключении, адресованном Священному Синоду!
Архиепископ Афинский в своем заявлении в адрес Архиерейского Собора Элладской Православной Церкви ничего не говорит в отношении этого вопроса!
Во время заседания Архиерейского Собора Элладской Церкви 07.11.2019 г. никто из архиереев, которые поддерживали автокефалию, не обратился к вопросу уврачевания проблемы нерукоположенных из группировки Макария. И они молчат!
Наконец, в решении Архиерейского Собора Элладской Православной Церкви – полнейшее молчание...
Никто из вышеперечисленных словно бы никогда и нигде не слышал о том, что отсутствие апостольского преемства у нерукоположенных — это проблема! И при этом они обвиняют нас в том, что мы «задаем слишком много вопросов». Жаль, что всё происходит именно так…

Так кто же, в итоге, смущает народ Божий: те, кто пытаются разобраться в происходящем и задают вопросы, или те, кто, будучи компетентными и ответственными лицами, хранят молчание? Разве это проявление церковной этики – требовать, чтобы народ Божий не задавался вопросами и не спрашивал ни о чём официальных лиц? Если нам не отвечают уполномоченные пастыри, кто нам ответит?

Разве это проявление церковной этики – требовать, чтобы народ Божий не спрашивал ни о чём официальных лиц

И самое главное: эти вопросы о том, как приняли «священство» нерукоположенные, поднимаем не мы с нашими «навязчивыми идеями», а архиереи, Предстоятели и Синоды Поместных Церквей.

Может ли кто-нибудь обвинить архиереев и Предстоятелей в том, что они смущают полноту Церкви, когда не признают архиерейский сан нерукоположенных?

Может ли кто-нибудь обвинить Архиепископа Албании Анастасия в том, что он смущает полноту Церкви, когда он отвечает Вселенскому Патриарху, приводя неопровержимые богословские аргументы, и отрицает каноничность архиерейства даже Филарета, не говоря уже о Макарии, не имеющем вообще никакого рукоположения!

Те же проблемы и те же вопросы поднимает и защитник прав Вселенского Престола, являющийся сторонником украинской автокефалии, Преосвященнейший Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос). Будучи ведущим богословом и экспертом в области догматического учения и церковного канонического порядка, он не «полагается» на тот способ, с помощью которого было совершено «восстановление». Так, 30 марта 2009 года в своем письме в адрес Священного Синода Элладской Церкви он отмечает:

«Что касается вопроса о том, как Вселенским Патриархатом было признано ‟архиерейство” епископов, которые были ‟рукоположены” извергнутыми из сана архиереями и раскольниками или ‟саморукоположенными”, наша Церковь, прежде чем принять какое-либо решение, должна задать вопрос Вселенскому Патриархату о способе, которым он восстановил этих ‟архиереев”».

Действительно, что же заявил Вселенский Патриархат в ответ на разумную обеспокоенность Митрополита Навпактского? Полнейшее молчание! Пренебрежение к вопросу авторитетного епископа, испытывающего обоснованную тревогу относительно сущности, богодухновенности и действительности таинства архиерейской хиротонии [у раскольников]!

Заслуживает особого внимания тот факт, что Митрополит Навпактский заключает в кавычки слова «архиерейство», «рукоположены», «саморукоположенные» и «архиереи», относящиеся к «епископам» новой автокефальной церкви, очевидно, по причине глубоких сомнений в том, «рукоположены» ли они, имеют ли они «архиерейский сан», и, наконец, являются ли они «архиереями»! Может быть, Митрополит Навпактский смутил народ Божий, когда представил общественности свое послание?

Может быть, и Митрополит Серафим Китирский смущает народ, когда в своем новогоднем окружном послании с совершенной ясностью говорит следующее:

«Другая весьма опасная и вызывающая беспокойство проблема — это известный и все более усугубляющийся ‟украинский вопрос” в связи с антиканоническим образом предоставленной ‟автокефалией”. Существует непредсказуемых масштабов духовная угроза углубления и укоренения надвигающегося раскола среди Поместных Автокефальных Православных Церквей, если этот сложный и по природе своей трудноразрешимый канонический и экклезиологический вопрос не получит своевременного, канонического и окончательного решения на всеправославном уровне. Мы не устанем подчеркивать это. Отовсюду слышатся голоса, встревоженные и озабоченные продолжающимся антиканоническим развитием событий в связи с острейшей украинской проблемой».

г) Бывшие «епископы»-раскольники не подчинились каноническим епископам, как это предписано 8-м Правилом І-го Вселенского Собора относительно возвращения в церковное общение раскольнических клириков (кафаров), где ясно говорится об этом:

«Если же там, где есть епископ Кафолическия Церкви, некоторые из них приступят к Церкви: явно есть, яко епископ Православныя Церкви будет имети епископское достоинство; а именующийся епископом у так называемых чистых (т. е. бывший раскольнический епископ), пресвитерскую честь имети будет; разве заблагорассудит местный епископ, чтобы и тот участвовал в чести имени епископа... да не будет двух епископов во граде».

Напротив, они остались в той же самой епархии в качестве «параллельных» епископов наряду с епископами каноническими. К тому же мы имеем дело не только с параллельным существованием двух епископов, в нарушение 8-го Правила I-го Вселенского Собора, повелевающего, «да не будет двух епископов во граде», но и с созданием параллельной Церкви и параллельного Синода на территории другой Автокефальной Церкви...

Честно говоря, мы не можем не видеть того, что вмешательство Фанара в дела Украины привело к созданию гротескной ситуации: «Он действовал с таким ‟успехом”, что сделал возможным невозможное для всего Православия — в одном городе служат 4 епископа одной национальности и для одной и той же паствы: канонический епископ, принадлежащий автономной Церкви под омофором Митрополита Онуфрия; двое из прежних раскольнических структур Филарета и Макария, существовавших до томоса, и один новый, которого недавно рукоположил Филарет, после создания нового раскола! Самое трагичное заключается в том, что Фанар и его «глашатаи» без каких-либо колебаний и с большой уверенностью говорят о единстве Церкви Украины…

Не существует исторического и канонического прецедента, когда сборище изверженных из сана, отлученных от Церкви, саморукоположенных, раскольников одним махом «восстанавливалось» бы [в сане], участвовало в «объединительном соборе» и одновременно получало «автокефалию» – завидная скорость даже для экспресс-процедуры! И все это — с неуважением к апостольскому и каноническому предписанию, которое предусматривает, что «новообращенного» и «от порочного образа жизни обратившагося, не праведно вдруг производить во епископа. Ибо несправедливо еще неиспытанному быть учителем других», см. 80-е Апостольское Правило и 2-е Правило I-го Вселенского, 3-е Лаодикийского Поместного Собора, 4-е святого Кирилла)!

Патриархат поспешил даровать высшую церковную степень автокефалии людям, которые родились и духовно оформились в 25-летнем расколе

Здесь он (Патриархат) поспешил сразу же даровать высшую церковную степень автокефалии людям, которые родились и духовно оформились в 25-летнем расколе, и сейчас он вкушает плоды своих неразумных действий, которые позорят Церковь, увы...

Поскольку признаваемый всеми Православными Церквами канонический Митрополит Киевский Онуфрий и остальные канонические епископы не скончались, не ушли в отставку, не отсутствовали без уважительной причины в течение 6 месяцев в своей епархии, не были осуждены за каноническое правонарушение, как можно избирать «митрополитом Киевским» какого-либо другого епископа? Разве не это запрещает 16-е Правило Двукратного Собора:

«По причине случающихся в Церкви Божией распрей и смятений необходимо и сие определить: отнюдь да не поставляется епископ в той Церкви, Предстоятель которой жив еще и пребывает в своем достоинстве, разве если сам добровольно отречется от епископства, ибо надлежит прежде привести к концу законное исследование вины, за которую он может быть удален от епископства, и тогда уже, по его низложению, возвести на епископство другого, вместо него»?

Абсолютно антиканонично Вселенский Патриарх требует от Блаженнейшего Онуфрия, признанного всем Православием канонического Митрополита Киевского и всея Украины, прекратить именовать себя своим каноническим титулом, который признают все Православные Церкви.

Разве не противоречит священным канонам решение Вселенского Патриархата о принятии архиереев другой Церкви без отпускной грамоты и разрешения их кириарха – канонического Патриарха? Это категорически запрещено 14-м и 15-м Апостольскими Правилами, 15-м Правилом I-го Вселенского, 15-м Правилом Сардикийского Собора, 63(54)-м Правилом Карфагенского Поместных Соборов.

На основании какого правила самоуправляемая Церковь, имеющая права широкой автономии, с активной церковной жизнью (тысячи приходов, тысячи монахов и миллионы верующих), которая до сего дня признавалась всеми Православными Церквами, как выражающая чаяния всех Православных Украины, «исчезает» с церковной карты для того, чтобы дать место для основания «новой» Церкви?

И наконец, разве могут Православные Церкви признать, что действия и деяния нерукоположенного лжеепископа-самозванца передают божественную благодать в таинстве священства? Разве может тот, кто сам не имеет рукоположения, рукополагать канонических священников? С каких пор нерукоположенные имеют апостольское преемство?

Моральный облик новой церкви

Присмотримся более внимательно к моральному облику руководителей, а, следовательно, и к моральному облику в целом новой автокефальной Церкви, которую признала Элладская Православная Церковь.

Признаюсь честно, я сомневаюсь в том, что руководители новой Церкви являются верующими

Признаюсь честно, я сомневаюсь в том, что руководители новой Церкви являются верующими. Прискорбно говорить об этом, но, судя по их поведению, они безжалостны и вступят в сговор даже с самим дьяволом, чтобы достичь поставленной цели! А Фанар хорошо знает, с какими «ребятами» он имеет дело, и не доверяет им. Этому есть доказательство: в томосе предусмотрено немыслимое — что автокефальная Церковь не может канонизировать святых, но должна обращаться по этому вопросу в Константинополь! Ни для какой другой Церкви не предусмотрено нечто подобное. Элладская Православная Церковь имеет право канонизировать святых, и только по причине почтения к Вселенскому Патриархату обращается к нему, не будучи обязанной делать это. Однако она может канонизировать святых и сама, и иногда пользуется этим правом: например, св. Хризостома Смирнского Элладская Церковь причислила к лику святых без обращения к Фанару. Украинская Православная Церковь Московского Патриархата имеет право канонизировать святых, а автокефальная церковь (ПЦУ) — нет!!!

Приведу несколько случаев, которые достаточно наглядно демонстрируют моральный облик новой Церкви:

1. «Канонизация»… саморукоположенного и мероприятие в его честь!

Через 10 дней после получения «томоса» (06.01.2019) и еще до прохождения должным образом «интронизации», новый «предстоятель» поспешил почтить Василия Липковского (укр. Василь Липківський). В присутствии президента Порошенко и одного «епископа» своей новой церкви, 18.01.2019 в г. Черкассах (Украина) Епифаний участвовал в открытии большого памятника в честь Василия Липковского, которого автор монумента изобразил в архиерейском облачении.

Более того, восстановленный Вселенским Патриархатом нерукоположенный Макарий почтил память Василия Липковского 27.11.2018 г. как «священномученика», написав к тому же его икону!

Кто такой Василий Липковский? Изверженный из сана украинский священник, а позднее — самопровозглашенный «митрополит Киевский и всея Украины»! Если говорить точнее, он не сам рукоположил себя, а был хиротонисан народным собранием советского типа, на котором присутствовали бывшие иереи и диаконы, изверженные из сана, а также миряне, среди которых были и женщины. Причем, чтобы хиротония была более «действительной», на голову «рукополагаемого» была возложена часть мощей (рука) священномученика Макария, епископа Киевского! По причине такого нечестивого и кощунственного способа «хиротонии» эта группа в народе получила прозвище «самосвяты» (= саморукоположенные)!

Согласно почтенному иерарху Вселенского Патриархата, приснопамятному Митрополиту Сардскому Максиму, Василий Липковский ввел архиерейство для состоящих в браке; второй и третий брак клириков, а также упразднил монашество! Высокая, достойная подражания церковная нравственность, достойная всяческого почитания и уважения…

Чтобы серьезность этого вопроса была понятна всем православным, следует отметить, что группировка саморукоположенного Василия Липковского через два с половиной года уже насчитывала 30 епископов и около 1500 священников и диаконов, которые служили почти на 1100 приходах, а также была создана ее диаспора в Европе и Америке! Митрополит Сардский Максим по этому поводу пишет следующее:

«Вышеуказанный Василий Липковский, саморукоположенный в сан епископа и самостоятельно присвоивший себе титул ‟Митрополита Киевского и всея Украины”, неоднократно обращался во Вселенский Патриархат с просьбой принять его в церковное общение и благословить, а также признать не подлежащее оправданию саморукоположение его самого и других епископов… Разумеется, излишне говорить, что ни одно из обращений не удостоилось ответа Вселенского Патриархата».

Видел бы приснопамятный Архипастырь Максим плачевное развитие этих событий сегодня…

К сожалению, его почитает и ему поклоняется как святому новая Церковь Украины… Особенно подчеркну то, что все вышеприведенное сообщают не русские, чтобы оклеветать этого «апостола украинской церкви» (так охарактеризовал Липковского предстоятель Епифаний), а почтенные иерархи Вселенского Патриархата, приснопамятные Митрополит Сардский Максим и бывший Митрополит Фиатирский Мефодий (Фуйас)!

2. Еще и ЛГБТ! Господи, помилуй!

Новая церковь, порождение и орудие американской внешней политики, не может отставать в вопросах, связанных с движением извращенцев (гомосексуалистов). В своих первых заявлениях новый предстоятель Епифаний сказал касательно прав содомитов, извращенцев и проч. ЛГБТ:

Новая церковь, орудие американской внешней политики, не может отставать в вопросах, связанных с движением гомосексуалистов

«Конечно, я выступаю за немедленные реформы Церкви, чтобы не было этого консерватизма, чтобы мы отходили от этой русской традиции, чтобы Церковь была открытой, чтобы она была духовным проводником для народа. Потому что мы движемся в сторону Европы, а значит, нам нужно отойти от консервативной русской традиции. Церковь должна быть более открытой, а русское Православие очень консервативно... Это сложный вопрос, который мы не должны поднимать в начале нашего пути, потому что вы знаете, как украинское общество воспринимает этот вопрос. Сейчас надо работать над этим, чтобы украинское общество это воспринимало. Это долгий путь. Конечно, мы будем искать ответы на сложные вопросы».

И вскоре он начал претворять в жизнь свои планы: в последнем собрании Синода автокефальной Церкви принимал участие в качестве переводчика Иван Рябчий (https://spzh.news/gr/news/67209-na-arkhijereskom-sobore-pcu-prisutstvoval-lgbt-aktivist–smi), член руководства движения ЛГБТ и один из основных инициаторов гей-парадов в Киеве. По словам журналистов, Рябчий, который помимо своей сексуальной ориентации, позиционировал себя как националист и патриот, ранее был вхож в руководящие круги «Киевского Патриархата». Например, в 2016-м году «Патриарх» Филарет (Денисенко) вручил Рябчему награду УПЦ КП (раскольническая группа Филарета, именуемая «Киевским Патриархатом»).

Да! Активный участник ЛГБТ-движения заседает на собрании Синода автокефальной церкви и награждается «Почетным Патриархом» Филаретом «за особый вклад в духовное возрождение Украины»!!!

Возрадуемся восходящей новой Церкви!

3. И, разумеется, контакты с униатами!

Я оставил напоследок самый важный пример их церковной морали: того, что отныне будет все больше заботить нас в отношении ПЦУ. Возможно, это одна из причин, по которой Вселенский Патриархат приступил к созданию этого церковного образования.

Крайне тревожными являются все более укрепляющиеся теплые отношения ПЦУ Церкви с униатами. Лучший друг Епифания — это архиепископ униатов Шевчук. Сплошные сладкие речи… Не будем забывать сказанное папой: «Украина — это лаборатория экуменизма!» План выполняется методично и целенаправленно: Фанар хочет, чтобы мы, как православные, «проглотили» общение с раскольниками. Чтобы «проглотили» отсутствие апостольского преемства у архиереев. Постепенно привыкли к братанию с униатами. А в итоге — еще один шаг, и мы окажемся в объятиях у папы, который нас так «любит». Это будет совсем не сложно… Тогда нам скажут: «И что с того, что униаты признают папу, они ведь как православные. И мы будем так же… все вместе, в любви и согласии! Что в этом дурного?» Относительно этого есть разоблачающее видео (https://tasthyras.wordpress.com/2019/12/21/ουνίτες-και-σχισματικοί-στην-ουκρανί/), которое стоит посмотреть, чтобы понять, к чему нас готовят.

Мы искренне обеспокоены позицией традиционных греческих архиереев и богословов, которые приняли, одобрили и хотят навязать верующим украинскую злокефалию! Мы задаемся вопросом: как они чувствуют себя, когда наблюдают этот механизм в действии? Разве они не ощущают острые уколы совести как сообщники, потому что они соучаствовали в преступлении против украинского народа, признав таких людей его пастырями, а такую церковь — его Матерью?

IV. Украинская проблема: от канонического вопроса к экклезиологическому?

 К сожалению, украинский церковный вопрос перерождается из проблемы канонического порядка в огромную экклезиологическую проблему, последствия и масштабы которой в данный момент непредсказуемы:

Впервые в новейшей церковной истории Вселенский Патриарх трактует «преимущество чести», которые Православное Предание, без сомнения, признает за ним, как первенство власти по папскому образцу.

Первенство чести (преимущество чести):

Роль координатора в межправославных отношениях.
Выражает и реализует решения, которые Православные Церкви принимают соборно.
Папское первенство власти:

Папа действует вне юрисдикции, не только в пределах Римского Патриархата, но и во всей Церкви.
Папа принимает решения суверенно и независимо или/и вопреки мнению Поместных Церквей.
Остальные епископы обязаны принимать папское решение.
Папское решение не нуждается в одобрении, его нельзя оспорить и отменить.
Скажите мне, пожалуйста, что вам напоминают действия Вселенского Патриарха? Православное преимущество чести или папское первенство власти?

Более того: невиданное в Православной Церкви требование Вселенского Патриарха рассматривать серьезные проблемы в Поместных Православных Церквах и вмешиваться в любые дела за пределами своей юрисдикции во всей Вселенской Православной Церкви, причем не просто, а «самовластно и в качестве обязанности» и решать «не только в догматические или связанные со Священным Преданием вопросы, или канонические церковные предписания, или проблемы общего характера, касающиеся всего тела Церкви, но и все достаточно важные местные проблемы, беспокоящие ту или иную Поместную Церковь», напоминает Диктат папы Григория VII (Dictatus Papae) 1075 года. В Диктате папы излагается требование представлять на рассмотрение папы все наиболее важные («cause majores») дела каждой Церкви! И ассоциации продолжаются, если мы вспомним высказывания теоретика григорианской реформы кардинала Сильва-Кандидского (1053–1054) в его сочинениях «О святой Римской Церкви» (De sancta romana ecclesia), где говорится, что Римская Церковь — это «мать всех Церквей» (mater omnium ecclesiarum), их стержень, источник и начало (cardo, fons et origo), их вершина и основание (vertex et fundamentum).

Почтенные и возлюбленные отцы, мы понимаем, куда направляют нашу православную экклезиологию…

Следовательно, велика будет ответственность всех тех, кто примет в этом участие или своим молчанием даст возможность закрепить в Православной Церкви эти воззрения и практики. Возможное попустительство будет вменено в соучастие в содеянных преступлениях.

Хотелось бы верить, что Предстоятели Поместных Православных Церквей и наши епископы, которые давали клятву соблюдать священные каноны и церковный порядок и хранить чистоту Православной экклесиологии, вполне осознают свою огромную ответственность перед Богом и Его народом.

V. Новой «церкви» Украины — один год…

 Недавно, 6 января 2020 г., исполнился год с момента предоставления томоса Украине. Совершенно естественно, что церковная деятельность, которая была продиктована определёнными антихристианскими центрами власти, спланирована, чтобы служить не церковным, а исключительно геополитическим целям, основана на попрании целого ряда священных канонов, и которая стремительно ведет к экклезиологическим отклонениям, не могла принести хорошие результаты для нашей Церкви. Духовные законы, как сказал бы св. Паисий, обязательно придут в действие! И вот результат:

1. Ухудшение церковной ситуации на Украине. Не только не достигнуты мир, согласие и единство, но напротив, происходит насилие, захваты храмов, взломы дверей святых храмов Божиих с помощью ломов и бензопил, угрозы, обвинения против священнослужителей, суды и т.д.

Действительно, дорогие мои, как мы, клирики и миряне, можем быть спокойны и безразличны к боли и страданиям тысяч наших православных братьев, членов канонической Украинской Православной Церкви, которые желают оставаться в своей Матери-Церкви и по этой причине претерпевают такие гонения? Разве они не члены Тела Христова? Разве мы не обязаны сопереживать им? Как возможно, чтобы мы, православные греки, были на стороне их палачей?

На отсутствие Духа Божия и на воздействие лукавого духа указывает тот факт, что автокефальная церковь саморазделилась! Раскол раскололся! Филарет с несколькими епископами отделился от раскольников и начал рукополагать новых епископов. К сегодняшнему дню он уже создал свой Синод с восемью «митрополитами»! Его духовное чадо, «предстоятель» Епифаний, выдвигает против него обвинения, а Филарет угрожает разглашением компромата. Фанар, который восстановил Филарета и объявил его — вы только послушайте! — «почетным Патриархом», оказался в неловком положении и обвиняет теперь русских в том, что это они виноваты в ссоре Филарета и Епифания! Смех сквозь слезы!

2. Все движимые диаволом ситуации трудно поддаются контролю, они сеют смуту и разделение на межправославном уровне, и именно это происходит с украинской автокефалией.

В Африке 30 местных священнослужителей из четырех Митрополий опубликовали послание, в котором они выражают несогласие с решением Патриарха Александрийского признать ПЦУ. Это беспрецедентное явление для Африки. И существует угроза того, что если местные епископы не проявят осторожность, то потеряют весь клир, и тогда окончание их миссии может быть весьма плачевным…

На Кипре попал в печать обмен резкостями между архиепископом и 3–4 архиереями!

А посмотрите, что происходит в Греции! Разве вы не видите, что украинская автокефалия причиняет нашей Поместной Церкви все больший и больший ущерб?

Давайте прочитаем послание Архиепископа Албанского Анастасия, описывающего кризис, в котором по причине украинской проблемы оказался церковный дискурс Греции, «под руководством и покровительством высокопоставленных лиц» — действительно, ужасное обвинение архиепископа Тиранского! В частности, он пишет:

«Прискорбно, что в свете столь важной проблемы активизировались безответственные люди, которые оскорбляют тех, кто выражает отличные от них мнения, и в то же время льстят тем, кто их поддерживает.

По всей видимости, все хорошо продумано и спланировано. Некоторые используют социальные сети.

Их основным рупором является клирик Критской митрополии (находящийся под руководством и покровительством высокопоставленных лиц), который вместе с определенной ‟ударной командой” взял на себя выполнение задачи злобно иронизировать, запугивать и по собственному усмотрению ‟наказывать” оскорблениями, угрозами, недалекими измышлениями и даже непристойным шутовством всех тех, кто высказывает иные предложения для преодоления кризиса…

Все, кто участвует в реализации этого плана, прямо или подспудно, без колебаний навешивают ярлыки этнофилетического характера, такие как ‟славянофилы”, ‟русофилы” и тому подобные. Налицо несомненный кризис церковной полемики, который подрывает межправославный диалог в критический для Православия период».

Архиепископ Албанский в основном говорит о сторонниках автокефалии, которые образовали «определенную ударную команду» и оскорбляют, высмеивают и втаптывают в грязь всех, кто критикует действия Фанара, «под руководством и покровительством высокопоставленных лиц»!

2. Лично я был опечален тем, насколько преуменьшается и не принимается в расчет достоинство нашего епископата, когда Вселенский Патриарх предвосхитил его решение... К сожалению, ни один епископ не возмутился в связи с таким прямым оскорблением церковной иерархии Элладской Православной Церкви.

3. Если быть честными с нашими духовными отцами, мы должны с большим уважением, как настоящие чада, сказать им, что, за небольшими исключениями, они разочаровали нас, и лично, и в совокупности, в качестве Архиерейского Собора. Может ли кто-нибудь не разочароваться, увидев, как подрывается сама суть соборной системы из-за отказа поставить на голосование предложение об утверждении автокефалии? Чего они испугались, что не поставили вопрос на голосование? Может быть, того, что им не удастся по-своему провернуть это дело и потом придется давать ответ перед теми, кому они обещали решить этот вопрос? Но даже несмотря на такой ход событий, это не удалось им сделать вполне: некоторые почтенные архиереи выдвинули очень серьезные возражения против соборного «решения», указав на недопустимую спешку при «проведении этой процедуры», «неосведомленность и полнейшую неподготовленность архиереев», а также на то, что этот вопрос «ещё не созрел для обсуждения» и на «пагубную поспешность при принятии решения». Кроме того, было указано на недостатки в заключении соборных комиссий, имеющем величайшую важность в этом вопросе: оно было охарактеризовано как «поверхностное и содержащее неточности», а выводы — как «противоречивые, непоследовательные и непродуманные». И это далеко не всё, а только то, что упомянул Митрополит Илийский Герман, информируя своих клириков о ходе Архиерейского Собора на епархиальном собрании.

4. Мы были разочарованы и соборными обсуждениями, поскольку они протекали без каких-либо возражений. Можем ли мы не огорчаться, когда мы слышим, как наш епископат почти в полном составе хранит молчание в отношении важнейших канонических, экклезиологических и богословских вопросов, поднятых в связи с украинской автокефалией, и при этом говорит о «бравой Иерархии» или обращается к национальному самосознанию с дешевыми этнофилетическими лозунгами типа «Не позволим русским отнять у нас Патриархат»? Трагично, что греческие епископы на Архиерейском Соборе (то есть совершенно официально, с той кафедры, где должно рождаться богословие) пытаются поддержать украинскую автокефалию, рассказывая, как плоха Москва, а значит, она «получила по заслугам» от Варфоломея! Не верится, что такое возможно! Подобная аргументация напоминает мне ситуацию в моей семье лет 15 назад, когда ссорились мои дети, тогда еще совсем маленькие. Когда я ругал одного из них, он говорил, что другой первый начал, а тот оправдывался: я не виноват, это он начал первым… И если эти детские уловки нас забавляют, то совсем другую реакцию вызывает, когда тот же уровень аргументации слышишь от епископов на Архиерейском Соборе в отношении столь значимых богословским вопросов. Как словесное стадо Христово, любя и почитая своих пастырей, мы ждем и требуем от них серьезности, дабы они оставались на той высоте, которая подобает их высокому званию, дарованному им по Божественной благодати.

И не только это, но и многое другое, разочаровывает нас и наполняет горечью…

Я хотел бы более подробно остановиться на заявлении нашего Митрополита, сделанном перед Архиерейским Собором. Преосвященнейший владыка сказал нам:

«Если бы русские приехали на Критский Собор, Патриарх Варфоломей не дал бы автокефалию Украине».

К сожалению, наш Архипастырь абсолютно прав. Это заявление целиком и полностью верно — к прискорбию! Если бы русские поехали на Крит, он [т.е. Патриарх Варфоломей – Прим. перев.] бы не дал автокефалию Украине. Это пообещал сам Патриарх Варфоломей Патриарху Московскому в Шамбези (Женева) во время последнего Всеправославного предсоборного Совещания Предстоятелей (январь 2016 года), как это зафиксировано в посланиях Патриарха Сербского и архиепископа Чешских земель и Словакии. Причем греческий епископ, всецело поддерживающий права Вселенского Патриархата, подробно описал мне, что произошло в Шамбези в январе 2016 года на совещании Предстоятелей. Патриарх Московский был настроен решительно против Всеправославного Собора, и было очевидно, что совещание заходит в тупик. В перерыве, за чашкой кофе, Вселенский Патриарх говорит Московскому Патриарху в присутствии других Предстоятелей: «Приезжай на Крит, а я не трону Украину!» Патриарх Московский согласился на это, и они дружески вернулись в зал заседаний и объявили о проведении Всеправославного Собора на Крите! Однако в итоге Патриарх Московский не только не приехал на Крит, чтобы подтвердить первопрестольный статус Патриарха Константинопольского, но и 6 месяцев спустя под предлогом празднования дня рождения Кирилла организовал анти-собрание Предстоятелей, оформленное подобно Всеправославному Собору. Чаша терпения Фанара переполнилась…

Об этом напомнил наш Преосвященнейший Митрополит, когда сказал: «Если бы русские приехали на Критский Собор, Патриарх не дал бы автокефалию Украине».

Однако я не напрасно написал: «к сожалению». Почему «к сожалению»? Потому что это доказывает, что мотивы предоставления автокефалии не были духовными! Не было заботы об украинском народе, не было попечения об уврачевании раскола. Не было скорби о расколе и стремления вернуть верующих в церковное общение. Были только цели и задачи в области церковной политики. Если бы Москва своим присутствием на Крите подтвердила первопрестольный статус Константинополя, никому не было бы дела до раскола на Украине. Разве я не прав?

5. Напоследок я оставил тему волнения и замешательства, которое вызвали визиты представителей новой автокефалии в нашу страну. «Епископы» новой Церкви посетили монастырь Благовещения Пресвятой Богородицы на Патмосе, основанный св. Амфилохием (Макрисом), в престольный праздник обители (в день Благовещения). В результате ни одна из монахинь монастыря не причащалась! Вы только подумайте об этом, дорогие мои: день Благовещения, престольный праздник монастыря, а монахини не причащаются…

Разве вы не видели наглость представителей ПЦУ, которые отправились в паломничество по Греции, якобы чтобы поклониться святыням нашей Родины, еще до того, как высохли чернила на документе об их признании. По сути, они хотели сфотографироваться и показать эти фотографии простому народу Украины, заявив: «Вот! Вся Греция признает нас, а не Онуфрия!» Таковы они, таков их духовный уровень!

К счастью, они не обесчестили наш город и не осквернили наш алтарь храма Андрея Первозванного. Этого не произошло благодаря двум людям: а) нашему Преосвященнейшему Митрополиту, который не дал им разрешения служить литургию, о чем они объявили публично. Лично я желаю и молюсь о том, чтобы Бог послал ему духовные силы, дабы он не поддался и другим подобным нападениям диавола и его служителей. Я уверен, что соответствующее давление будет усиливаться, и не только со стороны раскольников Украины, но и со стороны их покровителей, политиков и высокопоставленных лиц в Церкви.

Вторым после Митрополита человеком, который способствовал тому, чтобы не был осквернен святой храм Андрея Первозванного, был простой христианин Спирос Зорбалас. Я должен публично сказать, что с г-ном Зорбаласом мы впервые встретились за 1–2 дня до приезда раскольников, и я изложил ему некоторые свои опасения. Признаю, однако, что я был неправ, и его шаг оказался успешным, потому что он напугал раскольников, и они были вынуждены изменить свою программу и не присутствовали на Божественной литургии в храме Св. Андрея Первозванного! Еще раз подтвердились слова св. пророка Моисея о том, что при помощи Божией может отогнать врага и один, а тем более — два человека:

«Как бы мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму, если бы Заступник их не предал их, и Господь не отдал их!» (Втор. 32, 30).

Возлюбленные! Думаю, что приближается время, когда нам придется принимать решения, и, возможно, болезненные. Нам не будет никакого оправдания, если мы увидим, как оскверняются алтари копытами мулов (под «мулами» имеется в виду духовное состояние кощунников. Вспомните ужасающее видение св. Антония Великого, которому явились ариане в образе мулов, окружающих Святой Престол скита, запрыгивающих на него и лягающих его. Согласно св. Иоанну Златоусту, еретики мало отличаются от раскольников, потому что и те, и другие уводят души из Церкви к вечной погибели). Итак, если мы увидим, как бессловесные скоты входят в храм, испражняются в нем и загрязняют его, неужели мы не отреагируем, останемся безразличными и скажем: это забота смотрителя храма или священника? Не участвуем ли мы таким образом, проявляя безразличие, в осквернении святынь нашей веры?

Как верный народ Божий, мы должны оставить духовную лень и беспечность и взять на себя, насколько позволяют силы и возможности каждого из нас, ответственность, возложенную на нас православной экклезиологией, которая кратко сформулирована в знаменитом Окружном послании Восточных Патриархов (1848 г.), их ответе Папе Римскому:

«У нас ни Патриархи, ни Соборы не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое Тело Церкви, т. е. народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцов его».

Протопресвитер Анастасий Гоцопулос
Перевод осуществлен трудами братии
келии святителя Модеста, что на Святой Горе Афон

18 марта 2020 г.

Источник

Во II веке нашей эры выяснилось, что христиан могут разделять не только доктринальные, но и календарные соображения: стало казаться дискомфортом то обстоятельство, что разные общины в разное время отмечают главный праздник церковного года, Пасху. Эти длительные разногласия оказались крайне существенными не только для средневековой истории — ведь в зависимости от даты Пасхи и связанных с ней передвижных праздников датировались, например, многие летописные события, да и за саму дату Нового года кое-где в Средние века принималась именно Пасха. В тесной связи с пасхальными спорами II века находятся и те обстоятельства, которые привели к созданию общепринятого гражданского календаря

справка

Квартодециманы, то есть «четыренадесятники» (от лат. (dies) quarta decima — «четырнадцатый (день)»),— христиане I–V веков, праздновавшие Пасху 14 нисана по иудейскому календарю вне зависимости от дня недели, на который приходилось это число. Этот обычай был распространен прежде всего в общинах Малой Азии, а также, возможно, Восточного Средиземноморья. В конце II века он вызвал первый крупный конфликт между римским епископом и восточными церквами.

«Следуя его указанию, льстецы называли в его честь месяц август — коммодом, сентябрь — геркулесом, октябрь — непобедимым, ноябрь — преодолевающим, декабрь — амазонским». Это об императоре Коммоде (161–192); ну это общее место императорских жизнеописаний, раз плохой Цезарь — значит, чудачил с календарем, а в том, что Коммод был умопомрачительно плох, анонимный биограф убеждает нас изо всех сил (затейливый разврат, сумасбродство, садизм — все, что полагается по жанру, а если вы не впечатлены, то вот еще и копрофагия). Неясно сначала, почему «амазонский», но жизнеописатель тут же поясняет: была у Коммода любимая наложница по имени Марция, которую он приказал изобразить в виде амазонки — и так этим портретом любовался и дорожил, что даже сам в костюме амазонки выходил на арену.

Марция же, видимо, в конце концов приняла самое деятельное участие в устранении Коммода, но еще она по крайней мере сочувственно относилась к христианам. И кормилица Коммодова, говорят, тоже была из христиан. И даже среди придворной знати, не особенно таясь, появлялись новообращенные. Вот как бывает — при отвратительном психопате гонимой церкви парадоксальным образом жилось лучше, чем при мудрых и доблестных Траяне и Марке Аврелии. Римский епископ Виктор I, например, смог через Марцию передать Цезарю список отправленных в сардинские рудники исповедников — и их вернули с каторги. При Коммоде, писал сто с небольшим лет спустя «отец церковной истории» Евсевий Кесарийский, «пришло для нас время тихое, относиться к нам стали мягче, и церковь, по милости Божией, жила в мире по всей вселенной». Возможно, именно поэтому и возникла вселенская дискуссия о том, как бы унифицировать церковный календарь, вернее, его главную дату,— ранее были другие заботы.

Вот в чем состояло преткновение. Христиане Малой Азии издревле справляли Пасху одновременно с иудеями — вечером четырнадцатого нисана, первого лунного месяца весны по еврейскому счислению, в какой бы день недели это ни было; так, говорили они, им заповедали апостолы Иоанн и Филипп. В остальных регионах империи праздник праздников (по крайней мере, ко II веку) отмечали не в сам этот день, а в первое воскресенье после него, и церковь Рима, например, при этом ссылалась на авторитет апостолов Петра и Павла.

Может статься, четыренадесятники-квартодециманы при этом еще и придерживались правил ветхозаветного «седер Песах», а может быть — нет, тут у нас недостаточно свидетельств. Очевидно другое: налицо два разных взгляда на главный для христианского сознания праздник. Один — символический, архаично-строгий: в один день, вернее, в одну и ту же «спасительную ночь» вспоминать и прообразовательное событие Исхода, и Тайную вечерю, и Голгофу, и смерть, и воскресение. Так Рождество и Богоявление сперва праздновались в один день — нам это странно, мы привыкли, что это разные праздники, разные события, разные обычаи и разные сантименты. Но это все как раз следствия второго подхода, того, который начинает формироваться во II веке. В это время Пасха — еще не совсем тот день ликования и разговения после долгой скорби, каким она стала позже, и все-таки «Пасха распятия» и «Пасха воскресения» уже постепенно разделяются, уже возникает момент мимесиса, наглядности, с которой постепенно, от дня ко дню, вспоминается череда событий: от трапезы в Сионской горнице до ангелов у пустой гробницы. Не только дальнейшая история христианского богослужения, но и сама нарративность церковного искусства от равеннских мозаик до Караваджо многим этому разделению обязаны.

До поры до времени общего мира это разногласие не нарушало. В середине того же II столетия «вождь всей Азии» Поликарп, епископ Смирнский, любимый ученик Иоанна Богослова, был с визитом в Риме у тогдашнего папы Аникета; оба много о чем спорили, но по пасхальному вопросу даже не пытались друг друга переубеждать. Но около 190 года этот вопрос таки вынесли на широкое обсуждение, и поместные соборы в Италии, Греции, Палестине, Галлии, Египте и даже в Месопотамии высказались за то, чтобы «праздновать таинство Христова Воскресения не в иной какой день, а только в день Господень (т. е. воскресенье, dominica)». И тогда заупрямились малоазийские епископы во главе с Поликратом Эфесским, который перечислял апостолов, святителей и мучеников, отмечавших Пасху именно 14 нисана и никак иначе, и с почти лютеровским вызовом прибавлял: «Никаких угроз не испугаюсь, ибо большие меня сказали: „Повиноваться следует более Богу, нежели людям”».

В ответ папа Виктор (тот самый, который так удачно воспользовался протекцией амазонки-Марции), решив, что время увещеваний прошло, единолично отлучил от церковного общения всех несогласных. Такого прежде не бывало, и неизвестно еще, по каким путям после этого пошло бы христианство на западе и на востоке, если бы в дело не вмешался Ириней, авторитетный епископ галльского Лугдунума (Лиона). Грек, выходец из все той же малоазийской среды, прекрасно понимавший аргументы обеих сторон, Ириней смог свести дело к примирению. «Пестрота» обычая, писал он Виктору, «возникла не при нас, а гораздо раньше, у прадедов наших, а они, не беспокоясь, конечно, о точности, передали потомкам свои обычаи, укрепившиеся в их простой, непритязательной жизни. Тем не менее все жили в мире, и мы живем в мире друг с другом, и разногласие в посте не разрушает согласия в вере». Отлучение было отозвано.

Как легко заметить, здесь сразу три занятнейших обстоятельства.

Первое — римский епископ по праву хранителя традиций, унаследованных от «князя апостолов», пробует диктовать свою административную волю всей вселенной: такого будет еще неисчислимо много, но пока это случается впервые.

Второе — нашелся-таки мудрый третейский судья, к которому прислушались и амбициозный понтифик, и скандализованные восточные епископы: вот такого, к сожалению, впредь будет не хватать очень и очень часто.

И третье: чем больше рефлексии возникало по поводу Пасхи как ежегодного праздника, тем более проблематичным становилось это хрупкое примирение.

14 нисана — это ведь в контексте привычного нам солнечного календаря дата условная. Двенадцать лунных месяцев составляют 354 дня, на 11 дней меньше условной продолжительности солнечного года, то есть начало любого месяца будет каждый раз циклически смещаться на 11 дней (вы наверняка замечали по новостным заголовкам, как «путешествует» по временам года рамадан в мусульманском календаре, где все именно так устроено). Чтобы этого не происходило, надо время от времени делать вставку — как в нашем календаре иногда появляется дополнительный, 366-й день, только в случае лунного календаря это не день, а целый месяц. Когда-то в Палестине все это было вопросом эмпирических наблюдений: начало лунного месяца отсчитывали от появления на небе нового лунного серпа, о чем, после получения санкции от синедриона, с помощью «огненного телеграфа» — сигнальных костров — немедленно сообщали по цепочке городам и весям вплоть до вавилонского Междуречья. А вставка дополнительного месяца диктовалась сельскохозяйственными условиями — если ближе к началу предполагаемого авива-нисана все еще не поспел ячмень (первый сноп нового урожая надо было приносить в жертву во время пасхальных праздников), а жертвенные ягнята были еще слишком малы, значит, нужен был один лунный месяц отсрочки.

Но в условиях рассеяния вся эта патриархальность становится неудобной, а значит, как минимум чередование фаз Луны нужно вычислять математически и сообщать о нем всем заинтересованным заранее. Удобные фикции вроде до сих пор остающегося основой православной пасхалии так называемого Метонова цикла (согласно которому последовательность лунных фаз почти аккуратно повторяется по истечении 19 лет) отчасти решали проблему. Но, во-первых, у христианских общин в Александрии была своя передовая система пасхальных расчетов, а в Антиохии — своя. Во-вторых, тут добавилось еще и то ощущение, что смутный день лунного календаря надо как-то соотнести с понятной обычному человеку Средиземноморья исторической датой, потому что — так уж вышло — в этом вся суть Пасхи: сочетание взгляда «из начала, от дней вечных» и факта смерти Христа в конкретный момент правления императора Тиберия Цезаря и префекта Понтия Пилата. Подложные «Акты Пилата», известные, возможно, уже христианам конца II века, утверждали, что Христос умер «d. VIII Kal. April.» — «в восьмой день до апрельских календ», то есть 25 марта. Здесь и многозначительное совпадение с традиционной датой Благовещения (то есть земного воплощения Сына Божия), и то обстоятельство, что момент весеннего равноденствия и вхождения Солнца в знак Овна, как считалось, астрологически совпадал с моментом создания Вселенной (а искупление человечества, понятно, должно было символически этот момент повторять), и та деталь, что первому весеннему полнолунию, каким было 15 нисана, хорошо бы следовать после принятого за астрономическое начало весны 21 марта.

Так и получилось, что окончательное (как казалось) решение пасхального вопроса было отложено до 325 года, когда в Никее был созван первый Вселенский собор, постановивший отмечать Пасху в первое воскресенье после первого весеннего (то есть следующего за равноденствием) полнолуния. И здесь уже инициативу верховного устроителя церковного единомыслия перехватил у римского епископа второй главный актор двухтысячелетней церковной истории: Кесарь, власть светская, в данном случае — император Константин Великий. Двенадцать с половиной веков папству пришлось ждать момента, когда именно в видах более точного исполнения постановлений Никейского собора была проведена под эгидой Рима реформа, давшая нам нынешний календарь,— но это уже были другие события, другие расколы и, самое главное, другая общественная психология, ставившая под сомнение мирное предположение Иринея Лионского о том, что «разногласие в посте не разрушает согласия в вере».

Сергей Ходнев

13 марта

Источник

Страница 1 из 10

Новости Херсонщины

  • Утреня с акафистом Пресвятой Богородице в Свято-Духовском соборе Херсона (Видео)
    Утреня с акафистом Пресвятой Богородице в Свято-Духовском соборе Херсона (Видео) 3 апреля 2020 года, в канун субботы Похвалы Пресвятой Богородицы, митрополит Херсонский и Таврический Иоанн возглавил утреню с акафистом Божией Матери в Свято-Духовском кафедральном соборе Херсона. За богослужением его Высокопреосвященству сослужили соборные клирики. По традиции,…
  • На Херсонщине определили семь лучших природных чудес
    На Херсонщине определили семь лучших природных чудес На Херсонщине определили семь лучших природных чудес, которые являются наиболее привлекательными объектами туризма и рекреации. Об этом првидомляе Департамент туризма и курортов Херсонской облгосадминистрации. олешкивский лес Наибольший искусственный лес в мире был высажен жителями Херсонщины,…
  • Мэр города Голая Пристань рассказал о ситуации с коронавирусом
    Мэр города Голая Пристань рассказал о ситуации с коронавирусом Человек, у которого обнаружили коронавирус, проживает не в Голой Пристани, а в населенном пункте в 25 километрах от города. Там уже проводят дезинфекцию и ограничивают передвижения местных жителей. Об этом рассказал Голопристанский городской голова Александр…

Что пишут в соцсетях