Russian English Greek Serbian Ukrainian
Информационный Сайт Херсонского Священника
Суббота, 05 сентября 2020 00:53

Религиозный фактор в «цветных революциях»: украинский конфликт

Религиозный фактор в «цветных революциях»: украинский конфликт Религиозный фактор в «цветных революциях»: украинский конфликт

Кажется, что в XXI веке человечество окончательно ушло от религиозных войн и религиозной легитимации власти. Так, по крайней мере, дело обстоит в Европе, где кровавое противостояние католиков и протестантов сформировало особую этику отделения Церкви от государства. Церковь, какая-то конфессия или отдельный проповедник могут обладать авторитетом и влиять на исход политических выборов, но религиозные деятели как правило стараются дистанцироваться от политических игр.

Однако совсем иначе дела обстоят в тех случаях, когда в игру вступают большие геополитические игроки. Так, почти везде в ходе «цветных революций» от Югославии до Украины Церковь становилась частью «большой игры». В формально атеистических бывших советских республиках приход новой власти стимулировал религиозный ренессанс, обращение к досоветской истории и традиции, а значит, нужна была поддержка новых властей со стороны Церкви. Любой ценой. Так было почти во всех балканских странах, а также в Украине, Молдове и Грузии – везде, где небольшое государство отделялось от «империи». Поэтому без хотя бы самого общего обращения к религиозной теме, мы не поймем цивилизационного смысла войны на Донбассе и в других регионах бывшего Советского Союза.

В целом, десекуляризация – процесс, характерный для мира постмодерна. Обязательное секулярное просвещение, атеизм как этическая норма и строго леволиберальная медийная повестка уходят в прошлое. В США, на Ближнем Востоке, в Африке и Латинской Америка религиозный фактор играет всё большую роль во внутренней и внешней политике. Американский президент ищет поддержки перед выборами в среде протестантских сект, позиция иудейских ортодоксов играет ключевую роль во внутриполитической повестке Израиля, а Реджеп Эрдоган снова делает Собор Святой Софии мечетью – и завоевывает таким образом необходимые проценты поддержки среди турок.

На сегодняшний день почти невозможно спрогнозировать развитие палестино-израильского, армяно-азербайджанского или пакистано-индийского конфликтов без учета религиозного фактора. Аналитики редко обращают на это внимание, но это же касается и российско-украинского конфликта, в котором религиозный фактор играет важнейшую роль.

Для большинства жителей постсоветских славянских стран православная идентичность остается стержнем национальной идентичности. Согласно опросам, Церковь на Украине и России пользуются большим доверием, чем дискредитировавшие себя политики или, например, армия. Ярким примером является Всеукраинский православный крестный ход (особый вид религиозного проявления в виде длительного, иногда многодневного мирного марша с молитвами и религиозной атрибутикой) «За мир, любовь и молитву за Украину», который проходил с 3 по 27 июля 2016 года в разных городах Украины и был приурочен ко Дню Крещения Руси. Каноническая Украинская Православная Церковь Московского Патриархата собрала для этого сотни тысяч верующих - больше, чем на пике выступлений на Майдане в 2014 году, когда в стране произошел государственный переворот.

Также в конце июля, но в этом году, в Киеве прошел еще один большой митинг православных христиан, где звучали лозунги «Сатана правит Украиной!», «Вернем крест Святой Софии» и так далее. Мы не поймем смысла этих событий в рамках светской политической парадигмы. Данный материал можно воспринимать как самое общее введение в тему, чтобы прояснить в общих чертах линии противостояния по религиозному принципу на Украине.
Сначала несколько вводных пояснений по поводу мирового православия. Православная Церковь, составляемая сообществом поместных Церквей — автокефальных (то есть автономных), полагает себя единой святой соборной и апостольской Церковью. Каждая автокефальная церковь самостоятельна и независима в делах своего административного управления от других поместных церквей, но едина с ними в вероучении и пребывает с ними в богослужебном (литургическом) общении. В отличие от Католической Церкви, у православных нет единого главы.

Всего на данный момент таких признанных православных церквей 15: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, а также Православная Церковь Америки и Православная Церковь Чешских земель и Словакии. Их границы, как в случае с Православной Церковью Америки или Сербии не совпадают с границами государств, а в некоторых случаях у церкви и вовсе нет какого-то государства, как в Александрийской или Константинопольской церквях. «Первой среди равных» считается Константинопольская, которая в то же время является одной из самых малочисленных и зависимых (от США, где находится почти половина всех прихожан и откуда приходит постоянная финансовая поддержка, а также от Турции, где расположена постоянная резиденция патриарха Константинопольской Церкви – Варфоломея. Также большинство священнослужителей имеет турецкое гражданство).

Однако вернемся на Украину. В православной Церкви, как и в католической, принципиальное значение имеет не демократический принцип объединения общин верующих, а апостольская преемственность. Поэтому для верующих, если для них принципиально живое богообщение, а не политические установки, важно примыкать к традиционной православной церкви. После падения Российской Империи такая Церковь на территории всего Советского Союза была одна – Русская Православная Церковь Московского патриархата (РПЦ МП или просто РПЦ), не считая автокефальную церковь Грузии.

На территории Украинской Советской Социалистической Республики в составе СССР также существовала Украинская греко-католическая церковь - поместная католическая церковь византийского обряда, созданная еще в Речи Посполитой вследствие Брестской унии в 1596 году. Основная масса греко-католиков (до 4 млн. верующих) проживает в западных областях Украины. В силу этого в ней традиционно сильны тенденции украинского национализма.

Все же подавляющее большинство верующих на территории Украины является активными прихожанами или ассоциирует себя на культурном уровне с православием. Однако с распадом Советского Союза политические элиты вновь образовавшегося украинского государства начали попытки тотального разрыва с РПЦ. До 1990-го года на территории Белорусской и Украинской ССР существовали так называемые экзархаты – церковные юрисдикции, подчиненные Московскому Патриархату РПЦ. 30-31 января 1990 года Архиерейский собор РПЦ принял «Положение об экзархатах», которое предоставляло Украинскому и Белорусскому экзархатам право полного самоуправления, распределения финансов и т.д., не считая только богословских вопросов, которые были отведены в компетенцию общего Собора. Также с согласия Московского Патриархата украинский экзархат получил право называться самостоятельной церковью – образовалась существующая и поныне, насчитывающая подавляющее большинство верующих Украинская Православная Церковь Московского Патриархата (УПЦ МП).

В это же время внутри Православной Церкви начался раскол. В 1990-1992 годах главой УПЦ МП был митрополит Филарет (Денисенко). 27 мая 1992 года Архиерейский собор УПЦ МП сместил Филарета за раскольническую деятельность и избрал митрополитом Киевским и всея Украины Владимира (Сабодана).

Филарет затаил обиду и при поддержке националистов, наладив контакты с еще одной самопровозглашенной православной сектой – Украинской автокефальной православной церковью – почти в то же самое время со своими незначительными сторонниками провел «альтернативный» – националистический Собор, на котором его назначили патриархом самочинной т.н. «Украинской православной церкви киевского патриархата» (УПЦ КП), которой исторически никогда не существовало и которую не признала ни одна из поместных православных церквей. По сути, образовалось подобие протестантской секты. Тогда же, в 90-е, Филарет стал искать выходы на США и Константинопольский патриархат, который теоретически мог бы даровать малочисленной националистической секте легитимный статус автокефалии.

Видя опасные тенденции и стремление к самоуправлению Московский Патриархат предоставил полную автономию УПЦ МП. На Соборе РПЦ, на котором присутствовали все правящие архиереи УПЦ, было принято особое определение: «Подтвердить статус независимости и самостоятельности Украинской Православной Церкви, получившей права широкой автономии по Определению Архиерейского Собора Русской Православной Церкви в 1990 году». Казалось бы, на этом украинские националисты должны были бы успокоиться.

Однако политические амбиции, которыми руководствовались политические элиты Украины после «цветной революции» 2014-го года, возобладали. Правительство президента Петра Порошенко решило пойти ва-банк – требовать от Константинопольского патриархата так называемого томоса – специальной грамоты об автокефалии церкви. При этом самая многочисленная и каноническая УПЦ МП к Константинополю с просьбой о независимости не обращалась. Ее для так называемого «киевского патриархата» запросила у Константинополя (сегодняшнего Стамбула) состоящая в 2018-м году почти из одних националистов Верховная Рада (украинский парламент) и лично президент Порошенко, нарушив тем самым основополагающее положение украинской конституции о невмешательстве государства в дела Церкви. В итоге томос был дарован, была создана так называемая Православная церковь украины (ПЦУ) и это стало гвоздем предвыборкой программы Петра Порошенко, который устроил так называемый «томос-тур» - ездил по областям Украины и рассказывал о собственной исторической значимости.

Вопреки ожиданиям не случилось массового перехода во вновь учрежденную националистическую церковь верующих УПЦ МП. Новую церковь с людьми, наряжающимися, подобно историческим реконструкторам, в православные рясы, не признали и другие конфессии. В то же время по всей Украине продолжались рейдерские захваты православных храмов и монастырей УПЦ МП вооруженными националистами, получившими высочайшее «благословение» от проамериканского Константинопольского патриархата и националистических властей. В пантеон героев новой «церкви» были введены националистические герои Степан Бандера и Роман Шухевич, никогда не бывшие проповедниками или религиозными деятелями. Полностью независимая от Москвы Украинская православная церковь Московского патриархата остается ведущей конфессиональной группой, из года в год выступающей с миротворческой миссией на юге Украины, где украинская армия ведет боевые действия против пророссийских повстанцев.

На сегодняшний день внутри так называемой ПЦУ, несмотря на поддержку официальных властей, продолжается раскол. На пост «патриарха» прочат близкого друга Порошенко Симеона (Шостацкого). Ушедший в оппозицию и создавший партию «Европейская солидарность» Петр Порошенко недоволен созданной им же церковью, потому что она остается малочисленной националистической сектой и не обеспечивает ему обещанную поддержку. Епископы ПЦУ ведут откровенно милитаристскую пропаганду и призывают к военному решению конфликта на юго-востоке страны (Донецкая и Луганская области).

Что принесет президентство Владимира Зеленского, мы пока не знаем. Качнется ли маятник украинской политики в сторону интеграции с Россией? В таком случае общая религиозная идентичность станет идеологической основой мирной «реконкисты» России в общем цивилизационном пространстве Украины и России. Это хорошо понимают прозападные элиты Украины и их покровители в Брюсселе и Вашингтоне, поэтому давление власти и СМИ на каноническую Православную Церковь в ближайшие годы будет только усиливаться.

Источник

Прочитано 190 раз

Оставить комментарий

Убедитесь, что Вы ввели всю требуемую информацию, в поля, помеченные звёздочкой (*). HTML код не допустим.

Новости Херсонщины

Что пишут в соцсетях